¿Qué quiso decir Martin Heidegger con La ciencia no puede pensar?

La crítica de la tecnología de Martin Heidegger ha recibido mucha atención en las últimas décadas. La inminente catástrofe climática por la emisión de combustibles fósiles de nuestra especie ha contribuido en gran medida a potenciar el atractivo de su ecologismo radical . Pero con demasiada frecuencia el extremismo de su crítica oscurece la profundidad de la perspectiva filosófica a partir de la cual se desarrolla. Nada más lejos de Heidegger que cierto radicalismo gratuito. El presente artículo intentará dar sentido a la crítica de Heidegger derivándola de su reexamen exhaustivo del pensamiento occidental y el papel fundamental que desempeña la ciencia en su historia.

Martin Heidegger y Edmund Husserl sobre ciencia y filosofía

Edmundo Husserl , ca 1930, Archive for Art and History, Berlín, vía Enciclopedia Británica

En una conferencia universitaria en 1951, publicada más tarde con el título ¿A qué se llama pensar? – Martin Heidegger afirmó célebremente que “la ciencia no piensa”. En el mismo texto, caracteriza a la ciencia como la acumulación sin sentido de resultados que manifiesta indiferencia más que interés por el mundo.

Pero ¿qué es pensar? Para comprender completamente lo que Martín Heidegger está llegando, uno necesita tener una idea de su posición filosófica altamente original. Heidegger pertenece a una tradición llamada fenomenología . Su idea definitoria es que nuestros juicios sobre la realidad deben estar enraizados en un análisis de cómo la realidad aparece para nosotros. A Edmundo Husserl , el padre de la fenomenología, la tarea principal de la filosofía debe ser, por lo tanto, una descripción de nuestra experiencia inmediata. Para estar seguros de que nuestras ideas sobre la realidad no son ilusorias, necesitamos suspender nuestra creencia en ellas y analizar lo que contienen. Un enfoque fenomenológico de nuestra experiencia no mira qué revela pero cómo lo revela.

el gran pensador ( El pensador poderoso ) by Joan Miró , 1969, vía MoMA.

Su diferencia con el enfoque habitual de la experiencia se capta mejor mediante el análisis de entidades abstractas. Estamos acostumbrados a pensar en el espacio como el escenario en el que un número puede medir con precisión la distancia entre dos puntos. Un punto en el espacio se puede caracterizar inequívocamente como una colección de tres números ( X , y , Con ) en tres ejes.

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el fenomenólogo dan zahavi , inspirándose en personajes como Husserl y Heidegger, ha desarrollado otra concepción del espacio. Consideremos la distancia entre París y Tokio. De acuerdo con la concepción habitual, puede ser Medido como aproximadamente 6,044 millas (9,726 km). Pero esto no captura la forma en que esta distancia se revela. ¿Cómo es que uno experimenta algo tan distante? El enfoque fenomenológico de Zahavi puede ayudarnos a pensar en la diferencia entre, por ejemplo, la distancia actual entre París y Tokio y la misma distancia hace un par de siglos. A principios del siglo XIX, un viaje a Japón desde la capital francesa era prácticamente impensable. Dos siglos después, se puede hacer el viaje en un día por un precio relativamente bajo. Mientras tanto, la distancia se ha mantenido en 6,044 millas.

Este acercamiento a la experiencia tuvo un gran impacto en la filosofía de Heidegger, quien fue asistente de Husserl antes de ocupar el puesto de su mentor. Sin embargo, su punto de partida no fue un análisis de la experiencia, sino un análisis del Ser.

La cuestión del ser en Heidegger Ser y Tiempo

Portada de la primera edición de Ser y Tiempo en alemán , vía maggs.com

La obra más famosa de Martin Heidegger, Ser y tiempo , parte de la observación de que la cuestión del ser está hoy (o, más precisamente, en 1927) olvidada. Por la cuestión del Ser, Heidegger no tiene en mente una indagación sobre qué es la realidad. Más bien, es una cuestión de sentido de la palabra 'ser'.

Para entender el matiz aquí, puede ser útil introducir el concepto de Heidegger de diferencia ontológica . La palabra 'ser' puede tener dos significados fundamentalmente diferentes. Por un lado, se refiere a objetos o cosas que existen. En ese caso, ser puede ir precedido de un artículo indefinido: a humano siendo , por ejemplo. Por otro lado, se refiere al hecho mismo de que tales objetos o cosas son . Un enunciado elemental tiene un sujeto, un predicado y una cópula que une el sujeto y el predicado: la silla (sujeto) es (cópula) blanca (predicado). Mientras que el significado del sujeto y el predicado por lo general se puede fijar directamente, el término 'es', el Ser de los seres, parece eludir cualquier definición.

El uso de Heidegger del método fenomenológico

Un busto de Heidegger en el Museo Martin-Heidegger, Meßkirch, Alemania

Para Martin Heidegger, sin embargo, eso no es del todo cierto. El término 'es' implica un modo particular de revelar. Ser para un ser es estar presente o presentable para alguien en alguna situación. Aquí la fenomenología viene muy bien. La forma en que se presenta una cosa en una situación debe ser la forma en que aparece o la forma en que se convierte en un objeto de experiencia. Por tanto, el estudio del Ser es una investigación fenomenológica que atiende a las diferentes formas en que los seres se nos aparecen.

Veamos un par de ejemplos. Para el autor de Ser y tiempo , el modo más inmediato de Ser (o aparecer) es que un equipo esté listo a la mano. Un carpintero tiene conciencia inmediata del martillo que usa incluso antes de pensar conscientemente en él como un objeto. El martillo no es un conjunto de diferentes propiedades, un peso dado y una forma dada, sino algo que permite a alguien realizar alguna tarea.

Martillo y hoz por Andy Warhol , 1976, vía MoMA.

Se supone que el análisis de Heidegger del Ser del martillo muestra lo siguiente: el modo más natural de Ser no es el Ser de las cosas, que Heidegger llama cosidad. La realidad no es el espacio tridimensional indiferente en el que habitan las cosas, indiferente hacia aquel en el que habitan. Habitar el ‘espacio’ de una herramienta es ser útil . Pero el martillo solo es útil porque lo que se puede construir con él, digamos, una casa, también es útil. Además, el carpintero sólo experimenta la utilidad del martillo porque está haciendo él mismo útil para las personas que lo rodean. Aparecer o habitar un “espacio” es aquí entrar en una red que relaciona los medios con sus fines y esos fines con otros fines.

Pero veamos otro modo de ser de los entes. Puede surgir cuando una herramienta como el martillo se vuelve inadecuada para cumplir su propósito. Cuando la cabeza del martillo se desprende del mango, el carpintero lo experimenta de otra manera, es decir, como una cosa con propiedades que no le permiten cumplir con su tarea. El martillo es ahora como presente en la mano. Su modo de aparición es más parecido al de un objeto -un algo- que al de una herramienta. La rotura de la herramienta parece ser así un paso hacia la objetividad de las cosas en el espacio. El análisis de Heidegger aquí sugiere que la objetividad es la interrupción de la subjetividad. Invierte la prioridad habitual de los objetos, que se cree que existen antes y fuera de su inherencia en la experiencia. Creemos que el martillo existe independientemente de su utilidad para el carpintero.

¿A qué se llama pensar?

El pensador , Auguste Rodin, 1903, Museo Rodin, Meudon, Francia

Podemos concluir aquí nuestro comentario sobre la obra de Martin Heidegger Ser y tiempo . El punto es que el Ser es (o se revela) de diferentes maneras. La filosofía de Heidegger se puede caracterizar como hermenéutico porque entiende el Ser como algo que necesariamente debe ser interpretado. El ser es algo que se toma como algo. Un martillo se toma como una herramienta útil. Un martillo roto se toma como un obstáculo para el cumplimiento de una tarea. Y así.

La idea crítica del pensamiento de Heidegger es que, a medida que avanza la historia de nuestra civilización, estas diferentes formas de interpretación se han vuelto prácticamente iguales: la riqueza original del Ser se ha perdido u olvidado. El principal culpable es el modo de ser científico y filosófico. Hoy, los seres sólo pueden ser como cosas con propiedades medibles. Existir significa ocupar una cantidad medible de espacio, tener un peso medible y, lo que es más importante, ser explotable en una medida medible. Por supuesto, es dentro de este modo de Ser que se piensa que los objetos existen antes de entrar en una relación significativa con otros objetos.

El predominio de la explotabilidad medible marca el reinado actual de la tecnología que Heidegger aborrecía. El filósofo alemán sostiene que nos hemos vuelto incapaces de apreciar belleza y maravilla en el mundo. Todo, incluyéndonos a nosotros, se percibe como un aporte potencial para producción industrial .

“La ciencia no piensa” significa que la ciencia oscurece el Ser con propiedades numéricas abstractas. En su conferencia de 1951, Heidegger recuerda a su audiencia que 'pensar' está etimológicamente vinculado a 'agradecer'. La raíz común de estos verbos reside para Heidegger en la apertura del interior al exterior. Agradecer es reconocer aquello por lo que uno está agradecido. Asimismo, pensar es ser receptivo a algo en el mundo. Pensar en el río Rin, el ejemplo favorito de Heidegger, no es entender cuánta agua fluye por él o cuánta energía se puede crear al convertir su movimiento en electricidad. Es comprender y adaptarse al río como elemento de un mundo de sentido. Mientras que la ciencia es esencialmente reductiva, el pensamiento debe ser receptivo.

La poesía como alternativa a la filosofía científica

Mosaico de Academia de Platón , donde se permitía la entrada a 'nadie ignorante de la geometría', 100 a. C. a 79 d. C., Museo Arqueológico Nacional de Nápoles

Para Martin Heidegger, estos comentarios sobre la ciencia también exigen una reevaluación de la filosofía. La filosofía tiene, desde Plato , ha sido cómplice de la ciencia en oscurecer el Ser con abstracciones. Platón argumentó que el acceso a la filosofía se logra a través de una ruptura matemática con la experiencia. No se puede confiar en el flujo siempre cambiante de la experiencia. La filosofía debe empezar como las matemáticas, con axiomas . En las matemáticas griegas antiguas, los axiomas eran afirmaciones que se consideraban verdaderas por sí mismas, sin referencia a ningún estado de cosas externo. Por lo tanto, podían evitar la experiencia al tiempo que proporcionaban al razonamiento matemático un punto de partida indiscutible.

La filosofía en su forma platónica combina una admiración por el rigor científico con una recelo por la poesia . La poesía, que es, en cierto sentido, una reflexión sobre lo singular dentro de nuestra experiencia, debe ser alejado de la utopía de Platón. Heidegger piensa todo lo contrario. Su historia alternativa de la filosofía relata la progresiva olvido del ser . Platón contribuye en gran medida a este olvido al subordinar la experiencia al pensamiento mismo que parte de la ruptura axiomática. René Descartes lo consagra transformando el mundo en objetividad externa (cosas con propiedades).

Martín Heidegger , a través de Contracorrientes

Según Heidegger, el pensamiento debe reinventarse frente a la tradición platónica, que él creía que era el origen de la filosofía. Su modelo no debe ser el razonamiento estructurado de las matemáticas sino la metáfora creativa de la poesía. Siendo el Ser un modo de revelar los entes (como útiles, como obstáculos, como autosubsistentes y mensurables), el pensamiento debe ser la invención de tales modos.

Y eso es exactamente lo que hace una metáfora: ofrece una nueva forma de pensar sobre el mundo. Comparar, digamos, las diferentes etapas de la vida humana con las cuatro estaciones nos da otra forma de pensar en nuestra existencia. Notablemente, Federico Hölderlin 'arena Rainer María Rilke La poesía de Heidegger ayuda a dar sentido a nuestro habitar en el mundo. Los poetas alemanes renuevan poéticamente el significado de cómo nos sentimos en casa. Lo hacen repensando metafóricamente los constituyentes: el cuádruple en la jerga de Heidegger: la tierra, el cielo, los mortales y las divinidades – de nuestra pertenencia a nuestro entorno.

Para Martin Heidegger, la poesía piensa de una manera que la ciencia no puede

Federico Hölderlin , FK Hiemer, 1792, Museo Nacional Schiller y Archivo de Literatura Alemana, Marbach am Neckar, Alemania, fotografía de Horst Rudel, vía Stuttgarter Zeitung

Una comparación de la ciencia con la poesía revela así el significado de 'la ciencia no puede pensar' de Martin Heidegger. La poesía puede pensar porque nos permite ver el mundo de otra manera. Es cierto que la ciencia también abre una cierta experiencia del mundo. Pero lo hace cerrando todos los demás caminos, reduciendo todas las demás experiencias a su propio pensamiento, suponiendo con arrogancia que es el único y verdadero pensamiento de la realidad. De hecho, la monotonía del pensamiento científico, comparada con la creatividad poética, puede parecer más un mal hábito que un pensamiento verdadero.