Theodor Adorno sobre el ensayo: un antídoto contra la modernidad

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¿Cuál es el significado del ensayo para la historia intelectual? ¿Cómo interactúa con las normas predominantes de la academia y la producción de conocimiento en general? Este artículo explica la respuesta que Theodor W. Adorno, filósofo de la Escuela de Frankfurt y teórico cultural, dio a esta pregunta. Comienza discutiendo la postura ambivalente con la que Adorno inicia el ensayo, antes de pasar a una explicación de su concepción de la cultura y su dominación por el capital. A continuación, se discute y examina otro concepto crítico de su obra, el de la cosificación, antes de detallar el argumento de Adorno en defensa del ensayo como antídoto contra una fijación dominante en las formas científicas de producción de conocimiento.

 



Theodor Adorno sobre el ensayo y la filosofía

  colegio atenas rafael
La Escuela de Atenas de Rafael, 1509-11, vía Musei Vaticani.

 

Adorno comienza El ensayo como forma con una defensa conjunta y un castigo del ensayo. Por un lado, apunta a la concepción de producción de conocimiento, que sólo se interesa en decir todo lo que hay que decir, partiendo sólo de las presunciones más básicas o fundamentales, describiendo lo que se da tal como se da sin aumento. En otras palabras, el punto de partida de Adorno implica una crítica a la seriedad pseudocientífica de la academia en general, y de la filosofía académica en particular.



 

En consecuencia, Adorno defiende una concepción más pluralista del valor intelectual, que permite la interpretación más allá de la intención de una obra, a partir de la propia interpretación en media resolución ( en medio de las cosas), un análisis de los objetos culturales sin ataduras obligatorias a algo más fundacional, etc.

 

Sin embargo, al mismo tiempo, Adorno apunta al ensayo tal como lo defiende. Se opone al ensayo en la medida en que toma la forma de un hábil producto comercial, una regurgitación acrítica o una aclamación de la cultura, una extensión de la industria cultural. En cierto sentido, tanto la defensa como la crítica del ensayo toman la forma oblicua de un alegato a favor de una mayor autoconciencia en la actividad intelectual.



 

El potencial comercial del ensayo

  carlos marx
Retrato de Karl Marx por John Jabez Edwin Mayall, 1875, a través del Instituto Internacional de Historia Social.

 



Adorno comienza su discusión del ensayo con la advertencia de que el ensayo tiene el potencial de ser o convertirse en un producto totalmente comercial. Los términos de esta advertencia, y su significado, deben entenderse a la luz de la centralidad de la postura crítica de Adorno hacia la cultura de masas, que teorizó con más detalle (junto con su antiguo colaborador y compañero de la Escuela de Frankfurt). Max Horkheimer ) en el Dialéctica de la Ilustración .

 



La concepción de la cultura en Dialéctico es esencialmente marxista y, de hecho, una extensión de ciertos marxista ideas (por ejemplo, fetichismo de las mercancías ) en un terreno que el propio Marx no los llevó. Sostiene que la lógica de dominación, que es constitutiva del modo capitalista de producción social y económica, es igualmente una característica de la cultura.

 



El cambio histórico crítico hacia la creación de una “industria cultural” es la internalización de la comerciabilidad en la obra de arte misma y, por lo tanto, la imposibilidad de la falta de propósito en la obra de arte. Adorno expresa el punto de esta manera:

 

“Todo tiene valor sólo en la medida en que puede ser intercambiado, no en la medida en que es algo en sí mismo. Para los consumidores, el valor de uso del arte, su esencia, es un fetiche, y el fetiche, la valoración social [ evaluación social ] que confunden con el mérito [ Sonó ] de las obras de arte— se convierte en su único valor de uso, la única cualidad de que gozan”.

 

Que la cultura, el sitio (al menos históricamente) de experimentación y libertad de las normas sociales prevalecientes, haya sido colonizada por el capital muestra cuán devorador es realmente el sistema capitalista de valores.

 

La visión alternativa del ensayo de Adorno

  lukacs foto en blanco y negro

 

Entonces, si la elección no es entre la objetividad espuria de la prosa académica, o la complicidad y la disposición acrítica de la pelusa, entonces, ¿cuál es la visión alternativa de Adorno para el ensayo como una forma de escritura?

 

A Adorno le preocupa, por un lado, la ambición del ensayo de ir más allá de los confines de la filosofía y, sin embargo, construir una especie de forma más pura de hablar sobre conceptos como 'ser'. Para reclamar para sí mismo una especie de estatus “primordial”, para afirmar que puede eludir las obligaciones del pensamiento conceptual y que puede “abolir el pensamiento objetivado y su historia”, el ensayo se compromete a perder todo sentido.

 

Es la invasión mutua de la ciencia al reino del arte y viceversa lo que Adorno lamenta tan amargamente. El ensayo está firmemente en el terreno del arte, por lo que, para Adorno, debe resistir lo que él llama “fraternizar con la cosificación”, que es exactamente lo que el arte tiene que protestar, resistir y oponer.

 

Pero, ¿qué es la reificación? La reificación es un concepto desarrollado por el teórico social e historiador literario marxista húngaro György Lukács, quien tuvo una influencia formativa en Adorno cuando era más joven. Lukács lo define como “el proceso estructural por el cual la forma de mercancía impregna la vida en la sociedad capitalista”. La ciencia es, para Adorno, un lugar de cosificación: la promesa de liberación de la estupidez y la brutalidad por parte de la ciencia se ha roto, y la ciencia ahora es en sí misma irracional.

 

El problema con la ciencia

  rembrandt lección de anatomía pintura
La lección de anatomía del Dr. Nicolaes Tulp de Rembrandt, 1632, vía Mauritshuis.

 

Los problemas que Adorno encuentra con la ciencia -en particular, su rigidez y su falta de reflexión empirismo – son (en cierto sentido) donde Adorno siente que el ensayo encuentra su razón de ser. Tanto como le preocupa la intrusión de la ciencia en el arte y el arte en la ciencia, también lo preocupa la inflexibilidad de la “división del trabajo” que ha tenido lugar entre el arte y la ciencia en primera instancia. La existencia misma del ensayo socava la determinación de encontrar un lugar para cada tipo de conocimiento y sus condiciones previas.

 

De hecho, para identificar el potencial que ve en el ensayo como forma, Adorno se remonta a los orígenes del término ensayo, en Montesquieu , y en particular a su significado inicial como “intentos” o “intentos”. Es en su misma modestia, aunque a menudo sea una falsa modestia, donde se revela el valor del ensayo. Da cabida a la actividad intelectual no totalizadora, a “la conciencia de la no identidad, sin expresarla directamente; es radical en su no radicalismo, en que se abstiene de cualquier reducción a un principio, en su acentuación de lo parcial frente a lo total, en su carácter fragmentario”.

 

Esta es la razón por la que es tan dañino para los ensayistas intentar afirmar que, de hecho, han superado al filósofo o al científico en la fuente del lenguaje primordial o del conocimiento fundamental: están destinados a ofrecer un contraste directo, una alternativa clara, a esta forma de pensar en nuestra vida intelectual.

 

Adorno sobre el ensayo como herramienta filosófica

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Adorno leyendo música, a través del Grupo de Estudio de Música y Filosofía de la Royal Musical Association.

 

Sin embargo, para Adorno, el valor del ensayo como herramienta filosófica es más profundo. En particular, el ensayo es una especie de reproche a la concepción del conocimiento como un reflejo directo y directo de la estructura de la realidad. El ensayo reprende la idea de que los productos históricos (que son necesariamente contingentes, no incrustados en la estructura de la realidad como tal) son, en el mejor de los casos, un tema para formas secundarias, menores de comprensión.

 

De hecho, más abstracción no confiere al pensamiento mayor importancia o profundidad, y el ensayo refleja la disyunción radical entre el aferramiento de uno por el total y cuán propenso es uno a comprenderlo realmente:

 

“El ensayo, sin embargo, no intenta buscar lo eterno en lo transitorio y destilarlo; trata de hacer eterno lo transitorio. Su debilidad atestigua la misma falta de identidad que tenía que expresar. También da testimonio de un exceso de intención sobre el objeto y, por lo tanto, de la utopía que está bloqueada por la partición del mundo en lo eterno y lo transitorio. En el ensayo enfático el pensamiento se despoja de la idea tradicional de verdad.”

 

Como dice Adorno, lo que es verdadero y vale la pena salvar del ensayo es, desde el punto de vista científico, falso. De hecho, la disciplina de retórica – a la que en cierto sentido pertenece el ensayo – ha sido durante mucho tiempo “cientificizada”, reducida a la nueva disciplina de las “comunicaciones”. La antipatía de la ciencia hacia la idea de tendencias antropomórficas en la producción de conocimiento hace del ensayo una provocación directa al tipo de cientificismo al que apunta Adorno en varios puntos de su obra.

 

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Retrato de Immanuel Kant por Johann Gottlieb Becker, 1768, vía Wikimedia Commons.

 

Es en el placer del ensayo, tanto de la escritura como de la lectura, donde esta provocación alcanza su clímax. Adorno observa que la felicidad es, para cierto tipo de filósofo -en particular Kant y Hegel – una regresión a las partes más básicas de nuestra naturaleza y una falta de continencia frente a la curiosidad, que es (como dice Adorno) “el principio del placer en el pensamiento”.

 

El ensayo despliega este principio como una seducción, yendo un paso más allá del orador cuya manera relajada y escuchable de hablar engaña a uno para que no se dé cuenta de la red de persuasión siempre envolvente. La lógica del ensayo es local: debe encajar, sus transiciones deben tener sentido por sí mismas, pero no por las cosas en general o como tales ('coordina elementos en lugar de subordinarlos'). No tiene en mente un proyecto más amplio para estos elementos. Para Adorno, el ensayo es un anacronismo: la vida contemporánea le es inhóspita.