Derechos de los animales versus bienestar animal: ¿cuál es la diferencia?

 

El incrementalismo es común en la ética animal. Se presiona a un importante productor de huevos para que aumente el tamaño de las jaulas en batería o se obliga a un productor de carne de cerdo a alojar a las cerdas en jaulas más grandes, los cambios se realizan tardíamente y se cita un compromiso con el bienestar animal. Pero el incrementalismo no satisface a todos. Un enfoque más radical –en el sentido propio de la palabra, para golpear en la raíz —dice que, independientemente del tamaño de la jaula, tales prácticas son incorrectas porque utilizan animales como meros medios para nuestros propios fines . Más que el incrementalismo, la prohibición es la única opción moral.

 

Incrementalismo en ética animal es característico del llamado bienestarismo animal, mientras que el prohibicionismo es característico de los derechos de los animales. El bienestar animal suele ser una visión menos exigente del estatus moral de los animales y de nuestras obligaciones para con ellos, pero también es más flexible.

 

El bienestar animal y los derechos de los animales distinguen diferentes posiciones morales

 

Imaginemos dos escenarios. En el escenario A, se descubre que un cachorro es el único sujeto de prueba para investigar una enfermedad rara pero mortal. La investigación es dolorosa y el perro no se beneficiará. Pero varios humanos lo harán. En el escenario B, se descubre que un niño pequeño es el único sujeto de prueba para investigar una enfermedad rara pero mortal. La investigación es dolorosa y el niño no se beneficiará. Pero varios humanos lo harán.

 

Estos escenarios producirán respuestas diametrales. La mayoría diría que la investigación en el escenario A es justa o permisible (si es desafortunada), mientras que la investigación en el escenario B es injusta o inadmisible. Esto a pesar de que en ambos escenarios la realización de la investigación tendría efectos positivos. utilidad , es decir, produciría más beneficios que daños. Una explicación de esta discrepancia tiene que ver con los diferentes sujetos de prueba. Dice que en el escenario A el cachorro es un sujeto moral cuyo bienestar puede ser anulado por consideraciones de utilidad, mientras que en el escenario B el niño es un sujeto moral cuyo derechos no puede ser.

 

Estados morales

 

Esto nos compromete a dos tipos de estatus moral. Un sujeto puede tener intereses cuya satisfacción es una cuestión de bienestar (en el sentido de bienestar, no de caridad), o puede tener derechos cuya satisfacción es una cuestión justicia . Estos estados deberían diferir en al menos dos formas. Primero, deben estar conectados a tierra. en diferentes hechos sobre los temas en cuestión. Así que debe haber algo en un niño que explique su estatus como portador de derechos que no se aplica al cachorro. En segundo lugar, estos estatus morales deben tener consecuencias éticas diferentes. Así, tener intereses debería explicar por qué el bienestar de uno puede ser anulado por consideraciones de utilidad, mientras que tener derechos debería explicar por qué tales consideraciones no son primordiales.

 

El bienestar se basa en la sensibilidad, los derechos se basan en la sapiencia

 

Las cosas no son tan sencillas como sugiere este subtítulo. Pero apunta en lo que algunos consideran la dirección correcta. La sintiencia es más o menos la capacidad de sentir. placer y dolor, sapiencia a grandes rasgos la capacidad de pensamiento discursivo, que incluye el uso idioma , desplegando conceptos y quizás un grado de autoconciencia, es decir, conciencia de uno mismo como sujeto. Si el bienestar se basa en la sensibilidad y los derechos en la sapiencia, entonces la diferencia entre estas capacidades debería explicar la diferencia en estos estatus morales. Debería haber algo en el hecho de ser meramente sensible, por ejemplo, que explique por qué las consideraciones de utilidad pueden prevalecer sobre los propios intereses.

 

Pero precisar esta diferencia es complicado. Scott Wilson, en su excelente artículo sobre la ética animal, señala que a veces se piensa que los derechos se basan en la capacidad de representarse a uno mismo persiguiendo sus propios intereses. La idea parece ser que la conciencia de orden superior de uno mismo como agente confiere a cada persona una unicidad o irreemplazabilidad que fundamenta el derecho de esa persona a que sus intereses no sean anulados por consideraciones de utilidad, como las consideraciones del Escenario B que amenazan con anular los los intereses del niño.

 

Sentiencia

 

Por el contrario, se sugiere que la mera sintiencia es una forma de conciencia menos desarrollada porque, aunque las criaturas sintientes tienen intereses en buscar placer y evitar el dolor, no se representan esos intereses a sí mismas como elementos de una persona o identidad única, ni discutiblemente tampoco lo hacen. estos intereses implican cualquier cosa sobre el significado, el propósito y la realización que nos parezca preocupante para los sujetos sapientes. Entonces, desde este punto de vista, los animales sintientes no son individuos. per se , y esto significa que las consideraciones de utilidad pueden anular sus intereses porque estos intereses son fungible : siempre que la acción en cuestión tenga utilidad, los intereses que esta acción satisface son sustitutos y, por lo tanto, anulan efectivamente los intereses insatisfechos del sujeto de prueba con animales de no sufrir daño.

 

La distinción entre bienestar y derechos animales es cuestionable

 

Hasta ahora obtenemos la siguiente imagen. La mayoría cree que el niño del escenario B no debería ser un sujeto de prueba porque tiene derechos en virtud de poseer (o se espera que posea en el futuro) ciertas capacidades cognitivas, como la razón, el lenguaje y la autoconciencia. La mayoría también cree que el cachorro del escenario A debería ser un sujeto de prueba porque, aunque tiene intereses en virtud de ser sensibles, estos intereses no equivalen a derechos y, por lo tanto, pueden ser anulados por consideraciones de utilidad.

 

Ésta es una visión bastante estándar: los animales merecen bienestar y los humanos merecen derechos; los animales son reemplazables; los humanos no lo son. Pero es sospechosamente claro. Puede cuestionarse al menos desde dos puntos de vista: una pregunta normativa que pregunta si las capacidades en cuestión de hecho implican estatus morales, y una pregunta descriptiva que pregunta si estas capacidades de hecho se bifurcan claramente entre humanos y animales. Concluiré diciendo algo breve sobre cada uno.

 

Dos puntos de presión: descriptivo y normativo

 

Considere primero la pregunta descriptiva. Se ha convertido en una perogrullada que cuanto más aprendemos sobre la cognición animal, más aprendemos cuánto tenemos en común con los animales. La pregunta clave para los defensores del bienestar animal es si el esquema cognitivo bifurcado en el que se basa su teoría (en pocas palabras: los humanos son racionales, los animales no) es simplista. Esto es apremiante porque muchas capacidades cognitivas están graduadas (vienen en grados), por lo que de todos modos no está claro que se puedan trazar líneas claras entre animales y humanos. Además, por motivos de anomalías del desarrollo o accidente, no todos los humanos poseemos las mismas capacidades cognitivas. Esto obliga a quienes defienden el marco bienestar/derechos en la ética animal a abordar la pregunta altamente provocativa de si algunos humanos merecen sólo bienestar, no derechos.

 

Normativo

 

Consideremos ahora la cuestión normativa. Queremos saber más sobre las conexiones entre capacidades y estatus moral. debe haber alguno conexión, porque la alternativa deja abierta la posibilidad de que los palos y las piedras sean sujetos morales. Pero estas conexiones no son obvias. Es cierto que hay algo que decir sobre la conexión entre la autoconciencia y los derechos: tener un sentido de uno mismo como individuo parece conferirle a uno una dignidad que no debería verse comprometida por toscos cálculos de utilidad.

 

Pero no está claro que la mayoría creería esto si se les presiona. Por ejemplo, agudice el Escenario B: ahora la investigación sobre el niño en cuestión salvaría no sólo a algunos seres humanos, sino a toda la humanidad. ¿Cuántas personas llegarían a la conclusión de que, aunque sea muy desafortunado, este niño debe ser objeto de investigación? Esa es una pregunta empírica. Pero si un número no trivial de personas llegara a esta difícil conclusión, vale la pena interrogar estas supuestas conexiones normativas entre capacidades y estatus moral.