Filosofía del amor: lo que los filósofos nos han enseñado en 3 obras principales

El amor es un fenómeno omnipresente en toda la vida humana y se presenta de muchas formas: amor por las personas, los animales, los objetos, las ideas y más. La filosofía del amor busca explicar y racionalizar la naturaleza del amor . A continuación se presentan tres obras de filósofos que exploran la cuestión del amor. Primero, veremos el libro de Troy Jollimore La visión del amor , en el que explica la visión de la visión del amor. A continuación, C.S. Lewis ofrece un relato cristiano de la naturaleza del amor en su libro Los cuatro amores. Finalmente, veremos Plato’s diálogo el simposio, en el que vemos un relato metafísico del amor y su conexión con la belleza.

La visión del amor: la filosofía del amor de Troy Jollimore

Ojo de María Miles Heyward, Edward Greene Malbone , 1802, a través del Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

Troy Jollimore La filosofía del amor de se centra en proporcionar una descripción del amor que explica las contradicciones que a menudo se encuentran al examinar la naturaleza del amor: [el amor] es tanto una emoción moral como una fuente potencial de inmoralidad, una emoción que fomenta la clarividencia en algunos contextos. y engaño en los demás, y una emoción que involucra, de manera significativa, tanto la razón como la sinrazón.

Amor y Moralidad

El amor es algo entre lo puramente moral y lo profundamente inmoral y entre la razón y la absoluta sinrazón.

Primero analiza el concepto de amor y moralidad . Jollimore sostiene que la razón guía al amor pero, al mismo tiempo, no del todo. Para iluminar este punto, pregunta si el amor es moral. Señala la noción idealista de que los amantes quieren que el otro prospere. Por eso los tratan mejor que a nadie en sus vidas. En cambio, señala que a veces los amantes quieren a la amada para ellos solos; los alejan de su familia, amigos y sociedad.

Sujeto aislado de la historia de Psique, amo del dado , 1532, a través del Instituto de Arte de Chicago

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Por lo tanto, mientras que algunos pueden tratar positivamente a su amante, es importante reconocer que muchos tratan a su amante de manera inmoral e infligen daño y violencia en el mundo real. El compromiso a largo plazo a menudo conduce al resentimiento, la hostilidad y el trato poco amable. Además, y más preocupante para Jollimore, el enfoque excesivo y la amabilidad en el amante conducen al descuido de otras cosas importantes.

El amor es ciego

Al hablar del amor en términos de visión... el amor es, de una manera muy real, una especie de percepción, una forma de ver el mundo. Y la percepción es siempre una cuestión de ser limitada porque un agente perceptor está situado en un tiempo, lugar y situación particular.

Luego mira el concepto de que el amor es ciego y cree que esto es defectuoso. Dos nociones de amor guían la visión del amor de Jollimore. Primero, amar a otra persona es colocarla en el centro de tu mundo, como la tierra que gira alrededor del sol. Segundo, el amor ilumina cosas a las que antes estábamos ciegos, y percibimos el mundo bajo esta luz.

La segunda noción es fundamental para el argumento de Jollimore en su filosofía del amor: él cree que el amor no solo altera la forma en que vemos positivamente al amante y al mundo, sino que también hace que no veamos, notemos o reaccionemos a ciertos aspectos del mundo. .

Los amantes, William Powell Frith , 1855, a través del Instituto de Arte de Chicago

amor y razon

La idea de que el amor tiene poco o nada que ver con la razón está estrechamente relacionada con la idea de que el amor no tiene nada que ver con las razones. Las razones, en el contexto del amor, con frecuencia se consideran simplemente irrelevantes.

Finalmente, mira a la idea de que la razón no guía al amor. Jollimore piensa que el (hiper) racionalista punto de vista de la filosofía del amor es defectuoso. La visión racionalista es que el amor no es una condición o cuestión de razón o racionalidad en ningún sentido; cualquier lista de propiedades en la amada no obligará al amante a amarlas.

Pero no quiere ir tan lejos como para defender una visión antirracionalista del amor que niega la afirmación de que el amor es una respuesta a las características o propiedades de una persona. Él piensa que el amor es algo intermedio, y para aclarar esto, hace referencia a un pasaje de Platón. Simposio en el cualSócratescorrige la visión del amor de Agatón.

Me será más fácil proceder como lo hizo Diotima... ella me mostró cómo, según mi propio discurso, el Amor no es ni bello ni bueno.

Así que dije: ¿Qué quieres decir, Diotima? ¿Es entonces el amor feo y malo?

Pero ella dijo: ¡Cuida tu lengua! ¿De verdad crees que, si una cosa no es bella, tiene que ser fea?... No fuerces lo que no es bello a ser feo, o lo que no es bueno a ser malo. Es lo mismo con el Amor: cuando estás de acuerdo en que no es ni bueno ni hermoso, no necesitas pensar que es feo y malo; él podría ser algo intermedio.

La belleza es la verdad, la belleza de la verdad, F. Holland Day , 1896/7, a través del Instituto de Arte de Chicago

Visión Vista del Amor

Sugiero que aprovechemos el esquema metafórico de Diotima y exploremos la noción de que el amor es, de hecho, algo intermedio.

El amor como visión significa que el amor es en gran parte atención dirigida hacia las cualidades positivas de la persona amada. Debido a esto, el amante a menudo está ciego a los atributos negativos. El amor nos lleva a crear y mantener falsas creencias sobre el ser amado; el amante encuentra valor en las cualidades subjetivas del amado y tiene la verdad en su corazón de que estas son cualidades objetivas. De este modo, amor es irracional en dos sentidos. Desde un punto de vista moral, el amor puede inspirar un comportamiento inmoral, incorrecto y egoísta. Desde un epistémico perspectiva, el amor nos hace vivir en una falsa realidad.

Retrato de una mujer, John Wollaston , 1749/52, a través del Instituto de Arte de Chicago

Niña de tu ojo

Amar a alguien es, en gran parte, una especie de respuesta positiva y apreciativa hacia ella en virtud de sus propiedades atractivas, deseables o valiosas. La forma de ver a la amada, y el mundo en que vive la amada, la sitúa en el centro del campo de visión del amante.

Las cosas a las que el amante tiene esta respuesta positiva son cualidades universales o propiedades solía juzgar a todos en conveniencia; el atractivo físico, la inteligencia, la moralidad, el sentido del humor, etc. de la persona. Estas propiedades parecen únicas, como la belleza, pero aunque otra persona fuera hermosa de la misma manera, no haría que el amante valorara menos la belleza del individuo. En cambio, es cómo vemos el belleza del individuo importante, y esto es a través de la atención especial que le damos al amado.

Esta atención especial hace que el amado se convierta en el centro de nuestro mundo. Como resultado, vemos al amado de la mejor manera posible, y aunque el amado tiene defectos, nuestro amor los vuelve insignificantes. Hacer esto nos permite abrir los ojos al amado, que abre los ojos al mundo. Al hacerlo, nos volvemos ciegos a muchos otros aspectos del mundo y del amado.

Desnudo masculino visto de espaldas, posiblemente Domenico Maggiotto , 1733/94, a través del Instituto de Arte de Chicago

La perspectiva del amado

Los objetos naturales también pueden provocar tales respuestas. Algunos de ellos, el océano, el ecosistema de la tierra o los cielos estrellados arriba... no se pueden comparar en parte porque son genuinamente singulares; simplemente no hay nada con qué compararlos. Pero el hecho más profundo es que incluso si hubiera objetos potenciales de comparación, la comparación seguiría estando fuera de lugar. Cualquiera que sea la base precisa para la respuesta de asombro de uno al cielo estrellado o al ecosistema, tal asombro no parece contener en ninguna parte la idea de que los objetos sean mejores...

El amor es una respuesta a las propiedades universales del amado y una respuesta a las propiedades no universales del amado. La naturaleza humana nos permite y nos obliga a valorar las cosas desde un punto de vista no neutral, un lugar donde están prohibidos el desapego y las normas objetivas. El amante no evalúa estas propiedades no universales del amado sino que se identifica con el amado; esto une la perspectiva del amante con la del amado. El amor es reconocer la naturaleza individualista del amado y valorar esas cualidades individualistas sin duda alguna.

Así, el amor involucra la razón porque responde a algo externo, las propiedades universales del amado. Pero el amor también se trata de cómo el amante ahora ve el mundo. El amante no solo ve al amado de una manera nueva, sino que también se compromete a ver al amado de esa manera nueva. El amor es una expresión de la identidad del amante. Cuando amamos algo, podemos expresar quiénes somos. El amante expresa su identidad valorando al amado más que a los demás.

Amantes vistiéndose junto a una ventana, Suzuki Harunobu , 1765, a través del Instituto de Arte de Chicago

Naturaleza inmoral del amor

El amor, es decir, es un fenómeno genuinamente moral que plantea peligros morales genuinos.

El amor se vuelve peligroso en dos instancias: cuando el daño y la violencia sobrevienen a la persona amada y, peor aún, cuando los amantes excluyen a las personas externas a la relación. Dado que el amor implica ceguera, específicamente para la mayoría de las cosas que no sean el amado, el amante a menudo no puede ver el daño que el aislamiento hace a los demás. Circunstancias como esta es cuando el amor se vuelveposesivo y excluyente, destructivo y caótico.

Moralidad en el amor

Abrir los ojos a otro individuo y verlo como realmente es, sin una visión nublada por presuposiciones y prejuicios, es una tarea desafiante. La exigencia del amor de que asumamos esta tarea, en aras de esforzarnos por lograr un reconocimiento pleno y genuinamente completo de otros seres humanos, fundamenta sólidamente la afirmación de que el amor es, en un sentido muy profundo, un fenómeno moral.

Para el filósofo Jollimore, el amor es moral porque, por naturaleza, hace que el amante supere la parcialidad hacia uno mismo, y la parcialidad hacia uno mismo es un motivador poderoso y, a menudo, destructivo del comportamiento humano. El amor y el reconocimiento por el individuo hacen que el amante brinde una generosa cantidad de atención al amado, lo que implica confianza, comunicación, receptividad y apetito por el conocimiento y la acción. El amante ve al amado con justicia, es decir, con precisión y generosidad.

Primavera y amor, Francesco Paolo Michetti , 1878, a través del Instituto de Arte de Chicago

El filósofo cristiano C. S. Lewis: Los cuatro amores

El filósofo cristiano C.S. Lewis cree que es crucial ser intencional y explicar los diferentes tipos de amor porque el amor es omnipresente en la vida humana. Extrae de la Biblia cuatro tipos de amor y busca dar un relato digerible de cada uno. Antes de hacerlo, hace la distinción entre Necesidad-amor y Don-amor.

El amor por necesidad es el tipo de amor que un niño siente por su madre. Nuestra naturaleza humana es la que genera esta Necesidad-amor; nuestra condición como humanos es que no nos va bien solos. El amor-regalo es divino como en la naturaleza. Un ejemplo es un amor que mueve a una persona a luchar por el bienestar de su familia. Sin embargo, Lewis reconoce que esta distinción es más complicada. Una madre a menudo tiene Necesidad de amor por un hijo porque tenía que darlo a luz o de lo contrario perecería, pero también tiene Don-amor.

Una madre alimentando a su hijo (La madre feliz), Willem van Mieris , 1707, a través del Instituto de Arte de Chicago

placeres

La siguiente distinción que hace Lewis es entre placeres de necesidad y placeres de apreciación. Reconoce que los humanos usan la palabra 'amor' en muchas circunstancias diferentes; Amo las manzanas, los perros, las papas fritas, mi mamá, mi pareja, etc. Hay una distinción entre el amor por las manzanas y el amor por la pareja, pero hay una continuidad entre gustar algo y amar algo. Por lo tanto, comienza con meros gustos porque gustar algo es obtener placer de esa cosa.

United Valentine (Tres Corazones), Berlín y Jones , 1865, a través del Instituto de Arte de Chicago

Los placeres-necesidad son aquellos que van precedidos de un deseo, como beber agua cuando se tiene sed. Los placeres de la apreciación son aquellos placeres que no están precedidos por el deseo sino que traen placer como lo es el amor al mar o el placer que proviene del olor de una flor. No buscabas nada en el segundo caso; fue una instancia inesperada y no solicitada de placer.

Una distinción importante entre los dos tipos de placer es que el placer de la necesidad es de corta duración, mientras que los placeres de la apreciación reclaman nuestra apreciación por derecho. Los placeres de la necesidad a menudo conducen al amor de la necesidad. El amor-necesidad sin ayuda se desvanecerá al igual que los placeres-necesidad. Los placeres del aprecio son más complicados de precisar que lo que presagia.

Nenúfares, Claude Monet , 1906, a través del Instituto de Arte de Chicago

Lewis afirma que el placer apreciativo presagia la experiencia humana de la belleza. Es imposible decir que las personas no obtienen una cierta sensación de placer de las cosas que encuentran hermosas. La belleza apreciativa nos llama a amar esa cosa, ya sea una persona o un objeto; no solo nos gusta la cosa; está más allá de eso. Aquellas cosas derivadas de los placeres Apreciativos las etiquetamos como muy buenas (en el sentido más puro de la palabra buenas). A partir de esto, esa cosa recibe más atención, y este tipo de atención es un acto de homenaje.

El amor-necesidad dice de una mujer que no puedo vivir sin ella; El amor-regalo anhela darle felicidad, consuelo, protección... El amor apreciativo mira y contiene la respiración y calla, se regocija de que tal maravilla exista aunque no sea para él, no se abatirá por completo al perderla, preferiría tenerla para no haberla visto nunca.

Cupido y Psique, Jean Baptiste Regnault , 1828, a través del Instituto de Arte de Chicago

Lewis luego distingue entre los cuatro tipos de amor derivados del idioma griego: storge (afecto), philia (amistad), eros (romance) y agape (caridad). Estas cuatro categorías son la base de la filosofía del amor de Lewis.

almacenamiento

Primero, el amor más modesto es storge o, como lo llama Lewis, afecto. Para el griegos y Lewis, el significado más central de afecto es el amor entre hijos y padres. En un sentido más amplio, el afecto es amor generado a través de la familiaridad. El afecto nos viene naturalmente y existe sin coerción. El afecto es humilde en el sentido de que surge de forma natural y hay una tranquilidad en el sentimiento. La mayoría de las veces, el afecto existe con uno de los otros amores y es importante reconocerlo para una teoría en la filosofía del amor.

Para Lewis, Need-love y Gift-love son parte del afecto; por lo tanto, es omnipresente y fructífero en nuestras vidas. No solo es común, sino que tiene una fuerza que finalmente lo hace inseguro en ciertas situaciones. En términos de Necesidad-amor, las personas esperan afecto porque parece muy natural, pero no toman en cuenta su comportamiento o la naturaleza del afecto. El afecto puede morir tan rápido como llega; el carácter 'incorporado' o inmerecido del afecto invita así a una espantosa mala interpretación. También lo hace su facilidad e informalidad. Además, los celos y la asfixia amenazan el afecto.

Tres niñas, Narcisse Virgile Diaz de la Pena , 1870, a través del Instituto de Arte de Chicago

Filia

El segundo de los amores es la philia o vínculo de amistad. En la sociedad moderna, tendemos a ignorar y menospreciar el amor de amistad, a diferencia de los antiguos que creían que el amor de amistad era el más feliz de los amores; elegimos amistad amor. Lewis hace una distinción adicional. El amor de amistad es el menos necesario de los cuatro; podemos vivir sin amistad.

Él cree que la sociedad moderna ignora y subestima el amor de amistad porque no hemos experimentado el verdadero amor de amistad. La amistad se trata de algo y apunta a alguna parte; El amor de amistad es un profundo aprecio por ese compañerismo de su interés compartido. También hay algunas caídas en la amistad, como cuando los grupos se vuelven molestos o surgen los celos.

La amistad surge del mero compañerismo cuando dos o más de los compañeros descubren que tienen en común alguna intuición o interés o incluso gusto que los demás no comparten y que, hasta ese momento, cada uno creía que era su propio y único tesoro de carga.

La canción de amor, Sir Edward Burne-Jones , 1868-77, a través del Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

Eros

Muy a menudo, lo que viene primero es simplemente una preocupación encantada con la amada, una preocupación general e inespecífica con ella en su totalidad. Un hombre en este estado realmente no tiene tiempo para pensar en sexo. Está demasiado ocupado pensando en una persona. El hecho de que sea una mujer es mucho menos importante que el hecho de que sea ella misma. Está lleno de deseo, pero el deseo puede no tener un tono sexual. Si le preguntabas qué quería, la verdadera respuesta sería a menudo que siguiera pensando en ella.

Tercero, tenemos Eros o el amor romántico. Una distinción importante para Lewis es que el deseo sexual se presenta de manera diferente cuando se trata de eros. El deseo sexual no es el final, todo sea para eros. Eros, el estado de estar enamorado, nos hace desear al individuo particular, al amado. El amante desea al amado más que al placer sexual. Así, Lewis afirma que estar enamorado no surge específicamente del deseo sexual natural.

Buscar a la persona amada no proviene de una meta sexual o afectiva sino de un interés profundo y sincero por quién es esa persona. Pero, así como todos los amores tienen sus peligros, también los tiene el eros. Eros a menudo hace que las personas se sometan completamente al amado de una manera demasiado indulgente. Otra desventaja es que la gente a menudo confunde el deseo sexual con estar enamorado.

Venus y Cupido, Lorenzo Lotto , 1520, a través del Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

Ágape

Finalmente, ágape es caridad o amor de dios. Ágape es un amor incondicional que siempre estará presente sin importar las circunstancias. Lewis cree que esta es una meta cristiana: hacer que el amor de Dios se eleve por encima de los otros tres amores. Además, el ágape es la forma más elevada de amor debido a su naturaleza; ágape es una cuestión de dar y siempre es bueno. Podemos sentirnos boquiabiertos hacia Dios, la naturaleza, otro ser humano, los animales, el bien, el mal y todo lo demás.

Filosofía clásica del amor: la Simposio por Platón

los Simposio es fundamental para la filosofía del amor por ser uno de los primeros trabajos sobre el tema y por su profundidad. El diálogo presenta un simposio que era una especie de reunión en la antigua Grecia, donde los hombres se reunían para beber y disfrutar de la conversación, el baile, la música o los recitales. El Simposio está escrito en el mismo formato que Los otros diálogos de Platón con el filósofo Sócrates cuestionando a otros sobre el tema.

Columna-Krater de terracota, atribuida a Lydos , 550 a. C., a través del Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

El banquete tiene lugar en la casa de Agathon, y él comienza el diálogo pidiendo a los hombres que pronuncien discursos en alabanza al Dios del amor y el deseo, Eros. Siete hombres notables discuten el tema del amor en una serie de discursos que aportan a la escalera del amor el concepto central en la filosofía del amor de Platón. Es importante señalar que existe una conexión fuerte y esencial entre el amor, la belleza y el conocimiento para Platón. Así, los discursos presentan un problema para Sócrates: en lugar de dar cuenta de lo que es bello, todos son historias de amor que involucran lo que los hombres individuales encuentran bello.

Para el filósofo Sócrates, estas historias de amor son delirios; no nos dan una idea del amor verdadero. Las historias de amor son particulares para nosotros y no proporcionan teorías adecuadas del amor. Después de los diálogos, Sócrates comienza a describir lo que Diotima le ha enseñado sobre el arte del amor, también conocido como la escalera del amor.

Con amor, Thomas Rowlandson , 1785, a través del Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

Discurso de Diotima

Para entender la escalera del amor de Diotima, uno debe entender la metafísica y la epistemología de Platón, es decir, la teoría de las formas . La teoría de las formas es una doctrina fundamental que recorre todos sus escritos. Platón cree que hay dos reinos de la realidad, el mundo físico que percibimos a través de nuestros sentidos y un reino lleno de entidades que él llama Formas. Las formas son las esencias no físicas, inmutables y eternas de todas las cosas, y los objetos de nuestro mundo físico son imitaciones imperfectas de su Forma.

Por ejemplo, cuando uno dibuja un círculo, la persona puede hacerlo debido a la inteligibilidad del círculo de Forma. Ese círculo, y todos los demás círculos que existen en el mundo físico, son imitaciones imperfectas de la Forma, que es el modelo perfecto e inmutable. Ilustra esta idea en muchos diálogos, pero sobre todo en el alegoría de la cueva .

En Plato’s dialogues, busca distinguir entre los objetos observables y la Forma de ese objeto. Específicamente, se enfoca en los objetos que parecen hermosos y la Forma de la belleza que permite que los objetos hermosos reciban sus características. En la escalera del amor, veremos la ascensión del objeto de belleza en el mundo físico a la Forma de belleza.

Flores de manzana, Charles-Francois Daubigny , 1873, a través del Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

Diotima, profetisa y filósofa, comienza señalando que está en la naturaleza humana amar el bueno y desear que las cosas buenas sean nuestras para siempre. Belleza inspira a los seres humanos a reproducir y mitigar este deseo de una especie de trascendencia y nuestra mortalidad. Para Diotima, la reproducción puede entenderse como dar a luz algo nuevo; nacimiento a la sabiduría y la virtud. Así, para conocer la Forma de la Belleza, la belleza misma, hay que ascender por la escalera del amor.

Primero, la belleza física de una persona atrae al amante, y el amado representa la belleza misma a los ojos de los amantes. Esto nos permite tener discusiones sobre lo que creemos que es hermoso y brindar relatos personales al respecto. Un efecto de esto es que el amante encuentra la misma belleza que el amado tiene en muchos otros; si algo es hermoso, debe haber más relatos de ello.

Por ejemplo, este girasol me parece hermoso por sus pétalos de color amarillo brillante y su gran estatura. Pero cuando miro hacia arriba, veo un campo de girasoles que son hermosos de la misma manera que el que amo. Es aquí donde el amante se da cuenta de que la belleza física no es permanente. Puesto que el amante reconoce esto, el amado debe ser amado de otra manera.

Sir Anthony Van Dyck con un girasol, Wenceslaus grite , 1644, a través del Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

Amar al amado de otra manera es amar las partes inmateriales de ese individuo; el alma . Cuando el amante deja atrás la respuesta a la belleza física, comienza a amar las almas hermosas y las mentes hermosas. A partir de ahí, el individuo comienza a amar las cosas que crean las bellas almas y mentes, las instituciones. Esto le permite al amante aceptar la belleza del conocimiento y amar todo tipo de conocimiento.

Estudio de las nubes (temprano en la noche), Simon Denis , 1786-1806, a través del Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

… el hombre que hasta aquí ha sido guiado en materia de Amor, que ha contemplado las cosas bellas en el debido orden y correctamente, está llegando ahora a la meta de Amar; de repente verá algo maravillosamente hermoso en su naturaleza; esa, Sócrates, es la razón de todos sus trabajos anteriores...

El peldaño final en la escalera es el amor por el amor mismo; amor por la belleza de la belleza misma. La persona ve que cada cosa particular es bella por la Forma; todas las cosas bellas comparten la Forma de la belleza. La aprehensión de la Forma de la belleza permite al individuo comprender lo que es ser bello y, en última instancia, amar la belleza del amor. Así, la filosofía del amor de Platón es tener conocimiento de la Forma de la belleza.