Gottfried W. Leibniz: El último verdadero genio

 

¿Cuál era la filosofía de Gottfried Wilhelm Leibniz? Este artículo explorará varias de sus contribuciones a la lógica filosófica y la epistemología, así como su concepto de Dios a través de la lente del concepto definitorio del pensamiento leibniziano: el de la Teodicea.

 

Leibniz es comúnmente considerado como el último 'genio universal', es decir, alguien de quien se puede decir razonablemente que tiene un conocimiento competente de todos o casi todos los campos del esfuerzo intelectual en el tiempo y lugar en que vivió. Vale la pena citar la descripción frecuentemente citada de Denis Diderot de Leibniz: “Quizás nunca un hombre haya leído tanto, estudiado tanto, meditado más y escrito más que Leibniz… Lo que ha compuesto sobre el mundo, Dios, la naturaleza y el el alma es de la más sublime elocuencia. Si sus ideas se hubieran expresado con el estilo de Plato , el filósofo de Leipzig no cedería nada al filósofo de Atenas”.

 

La vida de Leibniz: trabajar con otros, estar solo

 

Leibniz nació en Leipzig, en la parte oriental de la actual Alemania, y fue a su vez estudiante y académico en la universidad local. Al igual que muchos filósofos de la época, estuvo muy involucrado en el trabajo político y diplomático, en su caso, en nombre de la Casa de Hannover, lo que le dio amplia oportunidad de viajar desde su posición relativamente aislada en Leipzig y hablar con otros importantes intelectuales. .

 

Leibniz habló con Malebranche , huygens, Spinoza y Pascal a lo largo de su vida. Basado en una extensa correspondencia escrita, el trabajo de Leibniz fue un producto del entorno intelectual europeo cada vez más interconectado, así como uno de genio individual cuando trabajaba en forma aislada. Este establecimiento intelectual europeo le daría la espalda después de su muerte, en parte debido a un cambio en las modas (contra la construcción de sistemas y el racionalismo en la filosofía, por ejemplo) y en parte debido a una controversia sobre su afirmación de haber descubierto el cálculo de forma independiente. de Newton.

 

Sin embargo, incluso antes de una reevaluación positiva de su obra en el siglo XX, Leibniz ha sido considerado durante mucho tiempo el tercero de los 'grandes' primeros filósofos modernos, precedido por Descartes y Spinoza . Mientras que Descartes ve la metafísica al servicio de la ciencia y Spinoza ve la metafísica al servicio de la ética, para Leibniz la metafísica es un bien en sí misma.

 

El valor de la metafísica, para Leibniz, es el de esforzarse por emular a Dios, que es capaz de distinguir el sentido del sinsentido, lo cognoscible de lo incognoscible, en todo tiempo y en todas las cosas. En otras palabras, es parte de nuestra naturaleza como seres humanos esforzarnos por lograr los tipos más generales de comprensión.

 

Todo es inteligible, nada es contradictorio

 

Sin embargo, una consecuencia de que Leibniz enmarcara esto en términos de nuestra naturaleza es que sintió que este tipo general de comprensión se nos haría evidente tal como somos, basado en un punto de vista particular. Este es el quid de la tesis de Leibniz. epistemología .

 

Eso no quiere decir que el conocimiento sea relativo a ese punto de vista: todo conocimiento es primero – pero nuestra habilidad para saberlo se deriva de nuestro contexto y relaciones contextuales. Las relaciones de ser un ser humano es una de esas relaciones, pero también lo son las relaciones involucradas en vivir en una determinada cultura intelectual, etc.

 

Leibniz asume de entrada que las cosas sí tienen sentido –“no sucede nada ininteligible”– y es esto lo que constituye el primer principio de la filosofía leibniziana, conocido como el 'principio de razón suficiente', que afirma que existe alguna razón inteligible para todo; para cada estado de ser, para cada evento, para cada cambio.

 

El segundo principio de la filosofía leibniziana es el 'principio de contradicción': 'nada puede ser y no ser al mismo tiempo, pero todo es o no es'. Es fácil ver por qué muchos comentaristas de Leibniz ven estos principios como delineadores del espacio de la metafísica al trazar un límite. El principio de razón suficiente certifica el éxito interior, el principio de contradicción expone el fracaso exterior.

 

Introducción a la teodicea

 

Al igual que Descartes, el enfoque de Leibniz metafísica tiene un fuerte elemento religioso. Leibniz es bien conocido por su intento de teodicea y su uso de la posibilidad y la necesidad para generar dicha teodicea. Una teodicea es una respuesta al problema del mal, que es un problema filosófico que surge para aquellos que creen en cierto tipo de deidad: alguien que es omnipotente, omnisciente y omnibenevolente.

 

Para muchos que profesan la fe abrahámica, es decir, para muchos cristianos, musulmanes y judíos, estos son implícita o explícitamente esenciales. caracteristicas de dios (aunque esto no es uniformemente así, y ciertas teodiceas intentan limitar o suprimir una de estas cualidades).

 

Él problema del mal se puede formular de la siguiente manera: por qué hay mal en el mundo, cuando Dios lo sabe todo (y por lo tanto sabe que hay mal, dónde está el mal, cómo prevenir el mal), Dios puede hacer todo (y así podría prevenir el mal), y Dios es todo amor (y por lo tanto, presumiblemente, desprecia el mal como lo hace cualquier criatura amorosa)?

 

 

Una teodicea es cualquier teoría que intenta responder al desafío que plantea el problema del mal a la creencia en Dios. El argumento de Leibniz es este: Dios es responsable de todo lo que es contingentemente el caso, lo que significa, al menos en la terminología de Leibniz, Dios es responsable de la instanciación del mundo. El mundo real, es decir, en el que nos encontramos ahora, es uno de varios mundos posibles.

 

Sin embargo, la naturaleza de Dios asegura que todo lo que 'Dios conoce a través de su sabiduría, elige a través de su bondad y produce a través de su poder' es lo mejor que podría existir, y por lo tanto debemos vivir no solo en uno de varios mundos posibles, sino en el mejor de todos los mundos posibles.

 

Una ambigüedad intrigante es que mientras que el mal en el problema del mal se entiende normalmente como un tipo de mal moral, o al menos un mal que puede evaluarse en términos morales, ese no es el sentido en el que Leibniz concibe nuestro mundo como el 'mejor'. La bondad, y por lo tanto la cualidad superlativa de la bondad que es que algo sea lo 'mejor', no se relaciona con ninguna concepción particular de la bondad sino con una forma de bondad que es intrínseca a la forma de la realidad. Esta no es, al menos en un sentido directo, la concepción del bien que corresponde al mal que tenemos en mente cuando se plantea el problema del mal.

 

Mal natural y mal humano

 

Si las atrocidades son o no parte del orden de las cosas no parece ser directamente relevante para nuestra evaluación de si son malas. Sin embargo, por otro lado, si algo cuenta como un caso de maldad parece implicar, al menos en parte, algunas evaluaciones sobre el estado de esa cosa dentro de estructuras más amplias de la realidad. Aunque los desastres naturales a menudo se denominan 'mal natural' en el contexto de la teodicea y el problema del mal, claramente hay un sentido en el que los desastres naturales no son malos en la forma en que lo es el mal humano.

 

Tal vez ese sentido esté en parte informado por el hecho de que cualquier instancia individual de ellos es algo terrible, que los desastres naturales ocurren en absoluto es un componente necesario del funcionamiento de ciertos procesos climáticos, tectónicos y oceánicos, y es su funcionamiento en la forma en que lo hacen. que hace posible la vida en primer lugar. Claramente, esta no es la única razón para distinguir entre el mal humano y el mal natural, pero podría ayudar a comprender lo que Leibniz tiene en mente cuando argumenta que nuestro mundo, a pesar de las muchas instancias del mal, es sin embargo el mejor de todos los mundos posibles.

 

El argumento del dato básico y los límites del discurso ético

 

El problema de la teodicea, tanto planteado en términos de si la teodicea es posible como en términos de lo que tendría que probar una teodicea plausible, es antiguo. Los primeros teóricos cristianos, sobre todo San Agustín y San Ireneo, estaban profundamente preocupados por el problema del mal, y ha inspirado una enorme cantidad de debates filosóficos y teológicos. Por tanto, es fácil perder de vista la sencillez misma del argumento más básico contra la posibilidad de la teodicea.

 

Como dice Adrian Moore: “La existencia de mejores mundos posibles parece en sí misma ser un dato básico, que incide en nosotros con la misma fuerza que cualquier principio en el sentido de que las cosas siempre tienen sentido, no, a través de nuestras diversas pruebas y aflicciones, en conjunto. con más fuerza”.

 

“Rechazar ese dato no es simplemente invitar al escepticismo sobre cualquier razonamiento que nos haya llevado a hacerlo. Es invitar a las acusaciones de insensibilidad intelectualista. Es arriesgarse a hacer una burla de nuestro sufrimiento muy real, muy inamovible”.

 

Es posible profundizar aún más y expandir la noción de “dato básico” en un argumento sobre la concebibilidad del discurso ético. Si aceptamos la afirmación de Leibniz de que vivimos en el mejor de los mundos posibles, ¿cuáles son entonces las consecuencias de esto sobre aquellas afirmaciones éticas que implican intentos de cambiar el mundo de una forma u otra? El discurso ético, en la medida en que es normativo –es decir, busca influir en la forma de comportarse de las personas– parece suponer al menos la posibilidad de que no vivamos en el mejor de los mundos posibles.

 

Teleología y discurso ético en la concepción de Leibniz

 

Aceptar el punto de vista de Leibniz podría no excluir la posibilidad del discurso ético como tal, pero presumiblemente alteraría nuestra concepción del cambio de tal manera que antes de que se realice cualquier mejora, antes de que cualquier tipo de sufrimiento innecesario pueda ser limitado o erradicado, el mundo mismo debe cambiar.

 

En resumen, esto nos obligaría a concebir los desarrollos éticos en términos teleológicos, como un progreso hacia un punto fijo. Fijado, es decir, por las condiciones de posibilidad que delimitan el mejor mundo posible, como conocido sólo por Dios. También nos obligaría a vernos a nosotros mismos como seres éticos que están fundamentalmente ligados a contingencias históricas en un sentido amplio, no abiertos a una variedad de arreglos éticos o sociales posibles en un momento dado.