¿Cómo conceptualiza Aristóteles el alma?

 

¿Qué es el alma? ¿Cuales son sus elementos? ¿Cómo se relaciona con el cuerpo? Para Aristóteles, el alma es el concepto en el que se incluye la mente (y muchas otras cosas). Este artículo intenta explicar el concepto de alma de Aristóteles y, con ello, introducir otros conceptos clave en la filosofía aristotélica: la forma en que entiende la relación entre forma y materia, la importancia del deseo y cómo se debe categorizar el alma.

 

Los elementos del alma según Aristóteles

 

Para Aristóteles , el alma es una entidad de extrema complejidad. La enumeración de las funciones del alma requiere una extensa maquinaria filosófica y cierto vocabulario bastante técnico. Ciertamente, Aristóteles La explicación del alma es la más extensa y explícita de cualquier filósofo griego.

 

El alma es la marca de un ser vivo: si tiene alma, entonces está vivo, y si no, entonces no lo está. Para entender lo que Aristóteles tiene que decir sobre el alma, es necesario adentrarse en lo que se conoce como su hilomorfismo , que a menudo se describe como el “marco conceptual” de muchas partes del pensamiento de Aristóteles, así como de su teoría de la causalidad.

 

El hilomorfismo es la relación entre materia y forma, o cosas y su estructura. Para ser más específico, el hilomorfismo sostiene que conocer una cosa implica conocer su materia, su forma, qué o quién la creó de esta manera y su propósito.

 

El concepto de causalidad en Aristóteles

 

Si el concepto de causalidad en la obra de Aristóteles es el punto de partida para comprender el hilomorfismo, y el hilomorfismo es el marco mediante el cual la teoría de Aristóteles teoría del alma puede entenderse, entonces vale la pena explorar el concepto de causalidad en Aristóteles.

 

En primer lugar, está la causa material, que, como su nombre indica, se refiere al material del que está hecha una cosa. De cierto objeto hecho por el hombre, podríamos preguntar de qué material (piedra, metal, madera, etc.) está hecho. Por supuesto, lo que parece un concepto simple es en realidad mucho más complicado, dado que todo —como sugiere Aristóteles— tiene una causa material. En otras palabras, parece que Aristóteles postula una regresión infinita de causas. La causa formal se refiere, de manera igualmente útil, a la forma o estructura de una cosa.

 

Aunque parece bastante obvio qué se considera forma de algo, esto también es filosóficamente problemático. Podemos dar muchos ejemplos de lo que se considera una forma o una estructura: bocetos, planos, contornos, formas, etc. Pero descubrir realmente qué tienen en común estas cosas, destacando sus características compartidas de una manera más explícita y concreta, no es nada sencillo.

 

 

La causa eficiente es aquella que se encarga de que la causa material se ordene según la estructura. A menudo se le llama el “agente” responsable de esto, pero esto es potencialmente un poco engañoso dadas las implicaciones de voluntad, decisión y otras cualidades antropomórficas.

 

La causa final es el fin o propósito de una determinada cosa. Que todo tiene un propósito es una especie de perogrullada de larga data en la cultura occidental, y vale la pena señalar que sus raíces son incluso más antiguas que los inicios de la religión cristiana.

 

Las causas se formulan como explicaciones; en conjunto, constituyen una explicación total para que una determinada cosa sea tal como es. Es decir, son conceptos epistemológicos, no metafísicos ni ontológicos.

 

La relación entre la teoría de la causalidad de Aristóteles y su teoría del alma es la siguiente. El alma es la forma del cuerpo y el cuerpo es la materia del alma. En los términos más simples posibles, así es como Aristóteles El hilomorfismo se relaciona con Aristóteles Teoría del alma.

 

Uno de los principales beneficios de esta teoría del alma es que parece ofrecer una solución plausible a uno de los problemas más persistentes de la filosofía: el de la relación entre cuerpo y alma, o cuerpo y mente en términos más contemporáneos y, por tanto, seculares. , términos. El problema en sí es tan desafiante en parte porque a menudo no parece del todo claro que negar que el alma/mente sea igual al cuerpo o afirmar que está completamente separada del cuerpo constituya una solución sostenible y satisfactoria al problema.

 

Identidad y diferencia

 

Claramente, en La concepción del alma en Aristóteles , no existe una relación de identidad ni una relación de diferencia completa entre el cuerpo y el alma; son, en efecto, aspectos diferentes de la misma totalidad.

 

Esta concepción sigue siendo popular en la filosofía de la mente hoy en día y, de hecho, parece captar bastante bien algo sobre la relación sutil entre nuestra mente y nuestro cuerpo.

 

Sin embargo, si la respuesta al problema de cómo se relacionan el alma y el cuerpo se resolviera realmente con tanta facilidad, habría poca controversia. Cuando preguntamos cuál es la relación entre el alma y el cuerpo, presumiblemente pretendemos desarrollar una teoría que proporcione respuesta a algunas preguntas más específicas. Por ejemplo, la cuestión de si el cuerpo y el alma son (en principio o en la práctica) separables, o si el alma puede emerger o sostenerse sin un cuerpo incluso si no es separable de él una vez que se unen.

 

La interpretación natural de Aristóteles es que, de hecho, las almas no son separables de los cuerpos, aunque pueden distinguirse conceptualmente. De manera similar, parece natural decir que puedo separar la forma de un círculo del pastel que acabo de hacer, pero probablemente no quiero decir que el círculo es de hecho (incluso en principio) separable de ese. tarta. Aquí ciertamente hemos entrado en una especie de pensamiento abstracto que permite sacar muy pocas conclusiones concretas.

 

Mente y alma

 

Es importante aclarar que, a pesar de su atractivo en ciertos aspectos, otros elementos de La teoría del alma de Aristóteles hoy parecen profundamente inverosímiles.

 

En particular, la implicación de que nuestra alma o mente representa los principios organizativos del cuerpo es claramente una doctrina que, en el mejor de los casos, tiene sólo un atractivo limitado. Para que el alma sea la “forma” del cuerpo en el sentido que implica la concepción de causalidad de Aristóteles, esto nos obligaría a encontrar en nuestra concepción de la mente un concepto estructural que luego podríamos aplicar al cuerpo. Sin embargo, se puede decir que la estructura de la mente es más oblicua que la del cuerpo.

 

Parece cierto que desarrollar una noción de la estructura de algo se prueba en parte por la capacidad que uno tiene para manipularlo o cambiarlo (aunque sólo sea en principio), y pocos argumentarían que nuestra capacidad para alterar el contenido de nuestra mente está actualmente tan desarrollada como nuestra capacidad. alterar (preservar, sanar, arreglar, aumentar) nuestros cuerpos. Aunque el hilomorfismo puede, por un lado, proporcionar el tipo de relación conceptual matizada que parece necesaria para resolver el problema de relacionar la mente con el cuerpo, también parece efectuar una simplificación o eliminación de ciertas diferencias entre el cuerpo y la mente que es posible que no queramos aceptar.

 

El problema del deseo

 

Aristóteles continúa describiendo las diversas facultades del alma: las facultades de nutrición, percepción y mente o comprensión. Un problema que vale la pena abordar a modo de conclusión es el del deseo y cómo puede integrarse en la teoría del alma de Aristóteles.

 

El deseo, para Aristóteles, es difícil de integrar dentro de cualquiera de las facultades principales del alma y, sin embargo, es innegable que los animales parecen tener una facultad de movimiento con un propósito, de movimiento no hacia una entidad concreta (como una planta crece hacia el sol). ), sino hacia un determinado estado. Esta capacidad de intención abstracta está en el centro del deseo para Aristóteles: “Es manifiesto, por tanto, que lo que se llama deseo es el tipo de facultad del alma que inicia el movimiento”. Sin embargo, la relación entre el deseo y nuestra capacidad de tomar decisiones (nuestra facultad de razonamiento práctico, que es una característica de la facultad de comprender) sigue siendo incierta.

 

 

¿Qué conclusión podemos sacar de esto? Aristóteles considera que el alma es la forma del cuerpo, por lo que comprender la estructura del alma es absolutamente primordial para nuestra comprensión del cuerpo. Sin embargo, la estructura que establece Aristóteles se complica por el deseo, que está relacionado con nuestra capacidad de tomar decisiones, pero no es igual a ella. En otras palabras, la teoría del alma de Aristóteles contiene un elemento insurgente, por lo que la estructura del alma en la obra de Aristóteles es necesariamente parcial y abierta a ulteriores revisiones.