La Filosofía de Aristóteles: Eudaimonía y Ética de la Virtud

Aristóteles tuvo tal influencia en el desarrollo intelectual occidental, y especialmente en la filosofía, que durante un tiempo se le conoció simplemente como El Filósofo o El Maestro. En su libro El sueño de la razón, Anthony Gottlieb escribe que si Aristóteles no hubiera existido realmente, sería inútil tratar de inventarlo, ya que nadie creería que un hombre así podría haber existido. El alcance de las investigaciones de Aristóteles es impresionante. Escribió sobre ética, política, retórica, lógica, poesía, todo tipo de ciencia (química, física, biología), lógica, lenguaje y matemáticas, y más. Su trabajo sobre ciencia se ha vuelto obsoleto desde entonces, pero su trabajo sobre lógica, retórica y lo que a menudo se llama ética de la virtud todavía se estudia ampliamente en la actualidad.

La vida y obra de Aristóteles

Un busto helenístico del filósofo griego Aristóteles, de Lisippo a partir de un original de bronce, Palazzo Altemps, Roma, vía Wikimedia Commons

Aristóteles nació en el reino griego de Macedonia alrededor del año 384 a. C., cerca de la ciudad de Tesalónica. Su padre era médico del rey de Macedonia y gran parte de la educación temprana de Aristóteles fue en medicina y biología, un tema que lo fascinaría e influiría por el resto de su vida. Cuando tenía unos dieciocho años, fue a Atenas para continuar su educación en la Academia de Platón. Cuando Platón murió unos veinte años después, dejó Atenas para ser tutor Alejandro el Grande en Macedonia, antes de regresar a Atenas nuevamente y establecer su propia escuela, el Liceo. Es durante este último período de su vida que Aristóteles dio conferencias y escribió muchas de sus obras más famosas en filosofía y ciencia, incluyendo los físicos , Metafísica , Política , y Ética a Nicómaco .

Los libros de ética de Aristóteles

un filosofo , by Jusepe de Ribera , 1637, a través del Museo de Arte de Indianápolis

Hay dos libros que describen la idea de Aristóteles. puntos de vista sobre la ética . Ambos parecen ser compilaciones de notas de las conferencias ambulantes que Aristóteles daba la mayoría de las tardes en el Liceo y sus alrededores y ambos contienen aproximadamente el mismo material. El más conocido y leído es el Ética a Nicómaco , que toma su nombre del hijo de Aristóteles, Nicómaco, quien editó el libro. El otro libro es el Ética eudemia , nuevamente llamado así por su editor. El hecho de que Aristóteles escribiera un libro enteramente sobre ética fue en sí mismo innovador. Otros filósofos, Platón en la República y Sócrates en general, discutieron cuestiones de ética y moral, pero generalmente en el contexto de obras más amplias. Quizás fue la formación de Aristóteles en biología lo que le llevó a clasificar y diseccionar cada tema para ver cómo funcionaba; este es el método que usó también con la ética.

Como punto de partida para su investigación ética, Aristóteles consideró lo que el bueno estaba. No estaba satisfecho con Plato’s concepción del bien porque era demasiado abstracta, demasiado clara y lo abarcaba todo. ¿Cómo podría un concepto de bien cubrir todo, desde una buena casa hasta un buen caballo y una buena vida humana? Además, una idea tan abstracta del bien era de poca utilidad práctica. Aristóteles adoptó un enfoque más científico para comprender el significado de una buena vida. Esto requería estudiar tanto el carácter humano como las condiciones y circunstancias que hacían que una vida, en su conjunto, fuera bien vivida. Por esto, como en otras investigaciones de Aristóteles, comenzó su análisis pensando en causas y propósitos.

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Las cuatro causas en la filosofía de Aristóteles

Aristóteles con un busto de Homero , por Rembrandt , 1653, a través del Museo Metropolitano de Arte

Tanto en su filosofía como en su ciencia, Aristóteles analizó las cosas en términos de cuatro causas . Estas no son causas en la forma en que las pensamos actualmente y están más cerca de diferentes aspectos explicativos de lo que se está investigando. El primero es el causa material , que corresponde a de qué está hecho algo. El segundo es el causa formal que representa la estructura o modelo de una cosa. El tercero es el causa final , que indica cuál es el propósito o fin de algo. Y el final es el causa eficiente , lo que nos lleva a preguntarnos qué inició, cambió o creó la cosa en cuestión. La tercera causa, llamada telos, es el más útil para entender la filosofía de Aristóteles. Para su ética, Aristóteles planteó la siguiente pregunta: ¿cuál es el fin, el telos, de una vida humana?

Aristóteles y el concepto del florecimiento

A Sunday on La Grande Jatte , por Georges Seurat , 1884, a través del Instituto de Arte de Chicago

La respuesta de Aristóteles fue que eudaimonia era la meta o telos de la vida humana. Eudaimonia es una palabra griega que no tiene traducción directa al inglés. A veces se traduce simplemente como felicidad, pero esto puede ser engañoso y una traducción más cercana sería florecimiento o tal vez bienestar. El florecimiento se entiende mejor pensando en las plantas. Cuando una planta tiene buena tierra, suficiente luz solar y agua, está llena de vida, crece más fuerte y alcanza su máximo potencial. Cuando no se cumplen estas condiciones, el crecimiento de la planta se atrofia.

Es fácil ver qué es la eudaimonia para una planta, pero para una persona es un poco más complicado. No puede reducirse a las simples cosas cotidianas que creemos que queremos o necesitamos hacer (tomar el autobús, ganarnos la vida, almorzar, intimidad física), ya que todas estas son temporales y no aportan mucho a la vida. sentido. Así, Aristóteles llega a la misma conclusión que Sócrates: vivir una vida virtuosa guiada por la razón es lo que conduce a la eudaimonia.

Dibujo de Aristóteles, de Giuseppe Bortignoni , 1793-1860, a través del Museo Británico

Dado que la eudaimonía es el telos de toda vida humana, no es un medio para un fin, sino un fin en sí mismo. El tipo de felicidad que proviene de un estado de eudaimonía está más cerca de la satisfacción y es bastante diferente de Placer . En su filosofía, Aristóteles no niega que el placer sea importante; de hecho, dice que si no disfrutamos de la vida, no podemos prosperar. Sin embargo, dice que el placer es el resultado de vivir bien y no puede ser en sí mismo un propósito. Considera si el honor o la fama traen satisfacción, pero los descarta porque están fuera del control del individuo. La verdadera eudaimonia es autosuficiente y debería poder lograrse independientemente de los honores otorgados por otras personas.

Aristóteles también descarta la riqueza, ya que aunque es necesaria para su utilidad, no es suficiente para el verdadero florecimiento. Aristóteles concluye que la eudaimonia se alcanza teniendo una vida activa que desarrolle nuestras capacidades y talentos naturales como individuos específicos, pero también como humanos, al máximo. Ser el mejor ser humano es ser el más virtuoso. Para volverse virtuosa una persona tiene que usar la razón para reconocer, aprender y aplicar las virtudes.

La virtud moral y la media áurea de Aristóteles

Siete virtudes/siete vicios , por Bruce Nauman , 1983-84 vía MOMA, Nueva York

En su ética, Aristóteles no trata de convencer al escéptico moral de la necesidad de ser virtuoso, como se propone hacer Platón en la República. En cambio, está hablando con personas que ya tienen algún interés y alguna experiencia con el razonamiento ético, por lo que se enfoca en discutir cómo usar la razón para comprender y practicar la virtud. Aristóteles divide las virtudes en dos tipos: virtudes morales y virtudes intelectuales. Son las virtudes morales las que nos interesan aquí, ya que son el fundamento de una buena vida.

Aristóteles pensaba que en la esfera de la acción, las virtudes morales se sitúan entre dos vicios opuestos. Por un lado, el vicio es un exceso de esa característica, y por el otro, hay una falta de ella. El ejemplo típico es el de la valentía, donde la falta de valentía es cobardía y el exceso es necedad o temeridad. Otro ejemplo es la generosidad, donde el exceso es un derroche y la falta es codicioso. Esta es una de las partes más famosas de la filosofía de Aristóteles: El Promedio Áureo. Usando este principio y razón podemos discernir, definir y categorizar las virtudes.

ÁMBITO DE ACCIÓN O SENTIMIENTO	EXCESO	SIGNIFICAR	DEFICIENCIA
Miedo y confianza	Necio	Valiente	Cobardemente
Placer y dolor	Libidinoso	Moderado	Insensible
Enfado	irascible	Paciente	falta de espíritu
autoexpresión	Jactancioso	Veracidad	Autocrítico
Conducta social	Adulación	Amigable	Malévolo
Verguenza	Tímido	Modesto	Desvergonzado

El pensador ( El pensador ), de Augusto Rodin , modelado en 1880, fundido en 1901, a través de la Galería Nacional de Arte, Washington D.C.

Sin embargo, Aristóteles no pensó que se pudiera aprender la virtud moral simplemente usando la razón. Él diferenció entre el conocimiento teórico de lo que es correcto hacer y la habilidad práctica para hacer lo correcto. Esto quiere decir que además de ser educados en las virtudes mientras vamos creciendo también tenemos que practicar usando las virtudes - hacer lo correcto - hasta que se conviertan en algo natural y placentero. Aristóteles no pensó que nacíamos necesariamente buenos o malos; reconoció la importancia de fomentar buenos hábitos para llevar una vida ética y, en última instancia, feliz.

No puedes volverte más paciente simplemente aprendiendo que es lo correcto, tienes que poner en práctica lo que aprendes en situaciones de la vida real. Solo te vuelves más paciente al tratar de serlo en situaciones en las que se desafía tu paciencia. La razón puede guiarte, pero aún tienes que tomar acción. Esto nos lleva a otro papel que la razón tuvo que jugar en la virtud práctica.

Aristóteles rechazando la cicuta (?) , de un pintor del círculo de G.B. Langetti , 1625-1676, vía Wellcome Collection, Londres

A diferencia de los pensadores religiosos posteriores, Aristóteles reconoció que había pocos absolutos en la ética. No había reglas absolutas de cómo comportarse que pudieran cubrir todas las situaciones posibles y, de todos modos, tal lista sería de poca utilidad práctica. Lo que Aristóteles nos proporciona es un marco ético, una especie de heurística, que luego se puede aplicar en diferentes situaciones. Aristóteles pensó que el medio dorado de cualquier virtud dada era diferente en diferentes circunstancias.

Puede ser apropiado estar más o menos enojado según la situación, y el nivel apropiado de ira solo se puede determinar caso por caso. Eso significa que tenemos que usar la razón para juzgar dónde está el justo medio en un contexto particular. La psicología conductual moderna sugiere que no considerar suficiente contexto, especialmente cuando se razona sobre el comportamiento de otras personas, que la forma de pensar de Aristóteles puede ayudar a contrarrestar.

El legado de la filosofía ética de Aristóteles

La Ética , por Aristóteles, David Fernbach Traducción , 2010, vía Brill Publishing

Aristóteles vivió en una sociedad muy diferente a la nuestra, y algunos de los principios y normas sociales que aprobó son desagradables para los estándares contemporáneos. Aún así, sus ideas éticas pueden ser relevantes y útiles incluso hoy. En años recientes, la ética de la virtud de Aristóteles ha sido redescubierta como una alternativa al pensamiento moral deontológico de Kant y utilitarista de Mill, sin mencionar las ideas más absolutas sobre el bien y el mal comunes al pensamiento religioso. Más que eso, el enfoque de Aristóteles en el desarrollo del carácter moral y la lucha por la eudaimonia es una versión refrescante de vivir la buena vida de la que la sociedad contemporánea, demasiado enfocada en las falsas virtudes del éxito económico y el logro materialista, podría aprender mucho.

Si bien la ética de Aristóteles puede parecer un poco egocéntrica, él creía que practicando las virtudes no solo nos llevaría a alcanzar nuestro máximo potencial como individuos, sino que también crearía una sociedad mejor, ya que estos dos aspectos no son separables. De esta forma, la idea de que el hombre es un animal social se traslada desde la Ética de Aristóteles a su Política, algo que será explorado en próximos artículos.