Filosofía de Henri Bergson: ¿Cuál es la importancia de la memoria?

 

La filosofía de Henri Bergson forma un puesto avanzado temprano para muchas de las ideas y enfoques interdisciplinarios que definirían la filosofía y la teoría crítica de finales del siglo XX. Su fusión de psicología, biología y, a menudo, filosofía lírica cuestionó las concepciones estáticas de la verdad y el encuadre de la conciencia de la filosofía como un instrumento de contemplación. Al preferir una concepción del ser humano como participante activo en un mundo de imágenes en movimiento, Henri Bergson sitúa la memoria en el centro de nuestras conciencias animales.

 

Bergson ve la comprensión de la memoria como un fundamento de la filosofía que a menudo se pasa por alto: con frecuencia, o se ignora por completo o se reduce a lo puramente contemplativo. anamnesis de Platón, o como una simple acumulación de imágenes perceptivas. Henri Bergson rechaza ambas actitudes en favor de una visión que sitúa la memoria en el centro de la conciencia y la percepción, al mismo tiempo que establece firmemente su amplitud inconsciente.

 

Henri Bergson sobre la diferencia entre memoria pura y sensación

 

Henri Bergson deseaba establecer una diferencia radical e irreductible entre la sensación y la pura memoria . Aunque los límites de la memoria pura y la imagen de la memoria, y la imagen de la memoria y la sensación pueden ser indefinidos, la distinción entre la sensación, que ocurre en el instante presente, y la memoria pura es absoluta.

 

Para Bergson, el presente es completamente diferente del pasado, en la medida en que está definido por el cuerpo completo, es necesariamente de naturaleza 'sensoriomotora'. El presente se extiende a ambos lados de la influencia del pasado inmediato y la determinación del futuro inmediato, que consta tanto de percepciones como de acciones, que ocurren en lugares definidos del cuerpo.

 

Mientras tanto, la memoria pura está constreñida a la mente y no contiene la misma unidad de lo sensorial y lo motor. El recuerdo de la memoria pura puede comenzar a estimular sensaciones en partes definidas del cuerpo (cuanto más vívidamente recuerdo un dolor en mi pie, más tal dolor podría comenzar a afianzarse en el presente), pero esta no es la naturaleza de la pura memoria misma, que no se produce en ninguna parte definida del cuerpo, y no consiste ni en sensación ni en imagen.

 

Las imágenes, para Bergson, son el territorio del momento presente. Por eso, se refiere al cuerpo como una imagen, una entre otras, pero dotada del poder de la acción espontánea.

 

En resumen, lo que distingue a la conciencia encarnada de las imágenes que la rodean es el poder de actuar de manera impredecible. Pero las imágenes, aunque perduran, no se extienden más allá de las sensaciones del presente: el momento en que la conciencia se encuentra con el mundo. La memoria pura, por lo tanto, es algo más que imágenes, constituye el inconsciente: un espacio fuera conciencia momentánea pero en constante y dinámica interrelación con ella.

 

 

Bergson anticipa objeciones al dudar de la posibilidad de que nos aferremos a la memoria pura en alguna parte inconsciente de la mente. Él identifica esta objeción con una falla de mayor alcance en el pensamiento filosófico generalizado, afirmando que la filosofía en general se ha convencido erróneamente de la relevancia total de la conciencia para los acontecimientos dentro de la mente.

 

Apuntalando esta noción – que siempre somos conscientes de todo nuestro conocimiento , incluso los recuerdos más fugaces, y que estos recuerdos se tengan en cuenta, por lo tanto, al igual que las sensaciones del momento presente, es otro error, aún más fundacional. Este error consiste en suponer que la conciencia sólo se relaciona accidentalmente con las acciones y sensaciones del cuerpo, y que su función más básica o esencial es especulativa o contemplativa.

 

Por tal razón, reconoce Bergson, tiene mucho sentido que no logremos ver por qué la conciencia dejaría recuerdos puros en rincones oscuros, recopilándolos y actualizándolos solo cuando sean relevantes o útiles. Sin embargo, si imaginamos que la conciencia está esencialmente orientada hacia la acción y el presente, orquestando qué es útil y qué decisiones se deben tomar, es bastante plausible que pueda haber cosas no iluminadas, recuerdos puros, al alcance de la conciencia pero no ya. hecho real por ello.

 

Tiempo, utilidad y actualización

 

La otra consecuencia significativa de la teoría de la memoria de Bergson es su propuesta de explicación del origen de las ideas. Bergson pasa gran parte de su capítulo en Materia y Memoria discutiendo la persistencia de la memoria esbozando dos escuelas de pensamiento opuestas: ‘ conceptualismo ' y 'nominalismo'. Dejando de lado las otras connotaciones de estos términos, el conceptualismo para Bergson consiste en la creencia de que comenzamos con ideas generales, o categorías, de objetos y sus cualidades, y procedemos, a través de la experiencia, a encontrar estos 'géneros y cualidades' en los objetos que conocemos. percibir. Nominalismo , a la inversa, nos hace salir al mundo y primero notar diferentes objetos individuales, y agruparlos bajo nombres, de donde los nombres de géneros y cualidades.

 

Bergson argumenta que estos puntos de vista opuestos no están tanto en desacuerdo como parte del mismo círculo: los conceptualistas necesitan que primero hayamos mirado objetos individuales para crear géneros relevantes, y los nominalistas necesitan que tengamos poderes de abstracción y algún tipo de categorías preexistentes, para incluso empezar a notar semejanzas entre objetos individualizados. La solución de Bergson a esta circularidad depende nuevamente de su insistencia en que conciencia se orienta principalmente hacia la acción útil.

 

Bergson propone que no son tanto los objetos individuales diferenciados los que primero percibimos, a partir de los cuales comenzamos a abstraer las percepciones, sino la semejanza misma. Lo explica por medio de una serie de analogías, cada una de las cuales establece esta percepción de las semejanzas como automática e instrumental en lugar de estar basada en la abstracción. De hecho, en el modelo de Bergson, no se requiere una categoría abstracta para comenzar a notar y actuar sobre las semejanzas entre los objetos del mundo.

 

 

Las analogías, primero con las reacciones químicas, luego con una planta que extrae nutrientes del suelo y luego con una ameba que busca compuestos químicos en su entorno, describen una percepción que descarta lo que no le es útil, que discierne solo lo común relevante. en la medida en que es instructivo para actuar y sobrevivir.

 

En otro caso, sugiere que para el animal de pastoreo, la hierba podría identificarse por su color y olor, no porque el animal tenga un primero concepto de estas cosas, ni porque abstraiga conscientemente estas categorías, sino porque los sucesivos recuerdos del pastoreo descartan los detalles que difieren y conservan las semejanzas.

 

A partir de esta percepción de la semejanza, podemos tanto comenzar a abstraer como a diferenciar, pero la circularidad que Bergson describió inicialmente se rompe. Con la abstracción y el recuerdo, la construcción de ideas generales, la conciencia deja atrás su acción estrictamente automática, incluso química, y alcanza su operación más característicamente humana.

 

Bergson, sin embargo, desea enfatizar que la reflexión y las ideas generales siguen siendo secundarias a la acción y la función corporal. La reflexión y la memoria nos permiten operar en algo más que el puro impulso: no somos meros compuestos químicos (para Bergson, la distinción es solo que tomamos decisiones impredecibles), pero haríamos bien en no ser tampoco soñadores, viviendo solo en la memoria. y contemplación.

 

Diagramas de Bergson

 

El modelo de Bergson para la construcción de ideas generales introduce sus diagramas espaciales, que aparecen periódicamente a lo largo Materia y Memoria. Estos diagramas buscan tanto establecer la realidad de los recuerdos y los objetos fuera del presente actualizado como atar el mundo inconsciente de la memoria pura a la experiencia del presente sensorial.

 

El más famoso, Bergson presenta un cono invertido que se encuentra con un plano en su punto. El plano es el mundo de los objetos, y la base del cono el mundo de los recuerdos puros, que se elevan y descienden por el cono, según las demandas de la acción consciente, acercándose y alejándose del punto donde el cono se encuentra con el plano. Este punto de encuentro es el presente consciente, donde se actualizan los recuerdos y se perciben los objetos.

 

Este diagrama es intrigante, junto con los otros agrupados a lo largo del capítulo tres de Materia y Memoria , en la medida en que parece innecesaria a la explicación que facilita, y en la medida en que añade a esta explicación connotaciones de espacio y movimiento muy específicas.

 

Sin embargo, en lugar de tratar estos diagramas como tangenciales a su filosofía, Bergson centra el modelo del cono, volviendo a él más adelante en el capítulo para proponer una versión más detallada del mismo, con anillos circunferenciales en el cono que indican varios estados híbridos: parte- imagen y memoria parcial. Lo que surge de esta insistencia es la sensación de que la metáfora espacial es esencial, e incluso la sensación de que el diagrama y los movimientos que implica son una presentación más veraz y directa de la teoría de la memoria de Bergson de lo que pueden ser sus palabras por sí solas.

 

Henri Bergson: la vida humana como vida animal

 

El proyecto filosófico de Bergson consiste, en gran parte, en tratar a los humanos mucho más como animales de lo que ha tendido la filosofía. Aunque defiende la complejidad de la mente humana y reconoce nuestra capacidad para el pensamiento o el recuerdo puramente reflexivos, señala que en la vida cotidiana, la conciencia instrumentaliza sus percepciones, recuerdos y reflexiones para realizar acciones que le son útiles. Este proceso, aunque no idéntico, lo establece como firmemente análogo a los procesos animales, vegetales e incluso químicos.

 

La demarcación convencional entre la mente humana contemplativa y el resto del mundo orgánico (e inorgánico) se abandona en favor de un animal humano, impulsado a generar conceptos y categorías para servir a las necesidades del cuerpo más que a los fines de la pura contemplación. El hecho mismo de que la conciencia tenga acceso a una gran cantidad de recuerdos que normalmente no actualiza aclara para Bergson que la conciencia utiliza la memoria como un instrumento de acción y supervivencia ante todo.

 

En el acto de teorizar al ser humano como animal, con capacidades, reacciones y necesidades corporales específicas, Bergson traza un hilo entre su filosofía y otras ( Spinoza y Nietzsche prominente), antes y después de él, que practican la filosofía como lo que Gilles Deleuze llama 'etología': el estudio del comportamiento animal. Por lo tanto, Bergson insiste en que tanto la memoria como la abstracción son pragmáticas en primera instancia. En lugar de orientarse hacia la contemplación como un fin en sí mismo, se basan en la acción.

 

Esto no es, sin embargo, una filosofía de la desilusión. Dentro de estas estructuras utilitarias de mente y cuerpo, las acciones y reacciones de la supervivencia corporal, Bergson encuentra destellos de belleza geométrica: constelaciones de memoria, corrientes de movimiento incesante y oscilaciones telescópicas de memoria. Es difícil, entonces, creer del todo que estas observaciones y metáforas espaciales, de las que Bergson habla descaradamente como verdaderas, son simplemente una función secundaria de la mente.