La filosofía de la muerte: ¿es racional temer a la muerte?
Cada uno de nosotros tiene su propia filosofía de la muerte, nuestros propios pensamientos sobre lo que es morir y si debemos temer nuestro final. En este artículo exploramos los puntos de vista sobre la muerte del filósofo griego Epicuro (341-270 a. C.), quien propuso que no tenemos una buena razón para temer a la muerte y que debemos renunciar a nuestro miedo para vivir una vida feliz. Luego consideramos las opiniones de Thomas Nagel (n. 1937), un filósofo contemporáneo cuyas opiniones sobre el tema han resultado influyentes.
La filosofía como preparación para la muerte
la escuela de atenas por Rafael, 1509-11, vía El Vaticano
Retrocedamos en el tiempo, a un lugar donde los filósofos vagaban por la tierra. Nos encontramos en la Atenas clásica, en un período en el que Sócrates , Plato , Aristóteles y por supuesto epicuro vivido y respirado. Esta fue una época de grandes logros intelectuales y formaría la base de la filosofía hasta el día de hoy. Somos afortunados de tener muchas obras sobrevivientes de Platón, quien escribió sobre la vida y la filosofía de Sócrates en una serie de diálogos. En uno de esos Diálogos, titulado Fedón , reiteró la filosofía de la muerte de Sócrates:
… los verdaderos filósofos están siempre estudiando la muerte; para ellos, de todos los hombres, la muerte es la menos terrible.
La muerte de Sócrates por Jacques-Louis David, 1787, a través del Museo Metropolitano de Arte, Nueva York
Muy temprano en la historia de filosofía vemos que la muerte es vista como el razón de ser de filosofía La muerte es lo que nos motiva a alcanzar nuestras metas, lo que nos ayuda a apreciar a nuestros seres queridos y lo que concluye nuestra historia. Es nuestra marcha hacia la muerte lo que nos obliga a plantearnos cómo debemos vivir y, por el contrario, cómo debemos morir. Para Sócrates y Platón la finalidad de la filosofía es obvia: es la preparación para la muerte. Para Platón, nuestra preparación para la muerte era también una preparación para una especie de más allá, algo con lo que Epicuro no estaba de acuerdo.
¿Quién fue Epicuro?
Cabeza de Epicuro , siglo II d. C., a través de las bases de datos del Museo de Arqueología Clásica, Museo MET
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¡Gracias!Epicuro nació aproximadamente siete años después de la muerte de Platón y comenzó su viaje filosófico a la edad de catorce años como una revuelta contra sus maestros. Se mudó a Atenas a la edad de dieciocho años en el momento en que Aristóteles (estudiante de la Academia de Platón) enseñaba en Calcis, a unos ochenta kilómetros al norte de Atenas. Fue en Atenas donde Epicuro se desvió de las enseñanzas esotéricas de Platón y formó su propia visión naturalista del mundo, que publicó en cientos de manuscritos (de los cuales casi ninguno sobrevive y de los que conocemos a través de su discípulos 'escritos y documentos historicos ).
Epicuro propuso que el mundo estaba formado por átomos (más de dos mil años antes de que se demostrara su existencia) y que el universo era infinito. Rechazó las afirmaciones de Platón sobre la vida futura , creyendo que el alma muere con el cuerpo. También fomentó una forma de vida placentera que fue rechazada por los estoicos , que pensaba que su forma de vida era degenerada. Epicuro propuso que el placer (definido como la falta de dolor y perturbación mental) era la meta de la vida. Pero para lograr ese objetivo necesitábamos deshacernos del miedo, especialmente del miedo a la muerte.
¿Es racional temer a la muerte?
Prótesis (deposición de los muertos) , placa funeraria de terracota, 520-510 a. C. Grecia, a través del Museo Metropolitano de Arte, Nueva York
Epicuro creía que nuestro miedo a la muerte es el peor miedo que enfrentamos en la vida porque impregna nuestros pensamientos mientras estamos vivos. Según Epicuro, nuestro miedo a la muerte nos impide vivir. Para vivir bien y felizmente debemos deshacernos del miedo a la muerte. Pero cómo hacemos eso?
La mayor parte de lo que sabemos sobre la filosofía de la muerte de Epicuro proviene de una carta suya que se conserva a uno de sus alumnos, Meneceo :
Acostúmbrate a creer que la muerte no es nada para nosotros, porque el bien y el mal implican sensibilidad, y la muerte es la privación de toda sensibilidad; por lo tanto, una correcta comprensión de que la muerte no es nada para nosotros hace que la mortalidad de la vida sea agradable, no añadiendo a la vida un tiempo ilimitado, sino quitando el anhelo de la inmortalidad. Porque la vida no tiene terrores para aquel que ha comprendido completamente que no hay terrores para él en dejar de vivir. Necio, por lo tanto, es el hombre que dice que teme a la muerte, no porque duela cuando llegue, sino porque duele en la perspectiva. Todo lo que no causa molestia cuando está presente, solo causa un dolor infundado en la expectativa. La muerte, pues, el más terrible de los males, no es nada para nosotros, puesto que, cuando somos, la muerte no llega, y, cuando llega la muerte, no somos. No es nada, pues, ni para los vivos ni para los muertos, porque con los vivos no es y los muertos ya no existen.
Argumento de Epicuro
Esconder y buscar en el Jardín de Epicuro , Leontius y Ternissa por William Stott, 1857-1900, vía Gallery Oldham, Reino Unido
Analicemos el argumento de Epicuro.
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- Las cosas solo son malas para nosotros si son experiencialmente desagradables.
- Los muertos no tienen experiencia.
- Por lo tanto por 1 y 2 nada puede ser malo para los muertos
- Es irracional temer lo que no será malo
- Por lo tanto por 3 y 4 es irracional temer a la muerte misma
Para que el argumento de Epicuro sea persuasivo, debería aceptar al menos dos suposiciones en su opinión, a saber:
- Que la muerte es el fin de la conciencia y que la conciencia no trasciende el cuerpo;
- No puedes ser dañado por cosas que no puedes experimentar.
Si acepta ambas suposiciones, probablemente estará de acuerdo con Epicuro en que es irracional temer a la muerte. Si no está de acuerdo con la primera suposición (si cree en la vida del alma después de la muerte, por ejemplo), puede encontrarse buscando respuestas dentro de la teología acerca de si se debe temer a la muerte.
Las cosas se vuelven interesantes si cuestionas la segunda suposición.
¿Es la muerte un daño?
Columna de mármol de Thanatos del Templo posterior de Artemisa en Éfeso, 340-20 a. C., Museo Británico
Imagina que consigues un nuevo trabajo y te invitan a una fiesta de la empresa. Está pasando un buen rato hablando con el anfitrión, disfrutando del ambiente y la comida proporcionada. En este momento asumes que todo va bien. Sin embargo, en la trastienda, lejos del alcance del oído, su antiguo colega de trabajo Dave, a quien invitó como su acompañante, les está diciendo a los demás invitados lo perdedor que es. Dave está ansioso por contarles a estas personas lo flojo que eras en el trabajo anterior y cómo todos en el trabajo anterior te desprecian en secreto. En este momento tu reputación entre tus nuevos compañeros de trabajo está manchada, a pesar de que mantienen la boca cerrada a tu alrededor y nunca te enteras de que Dave difundió rumores sobre ti.
La pregunta es, ¿te han hecho daño?
Thomas Nagel, un filósofo estadounidense contemporáneo, argumenta que 'sí', has sido dañado aunque no lo hagas. experiencia el daño. Podemos pensar en muchos ejemplos que pueden aplicarse aquí, como que tu pareja te engañe sin que tú lo sepas. En tales casos, propone que usted ha sido perjudicado. ¿Qué es exactamente lo que le hace daño a usted? Es una pregunta que se podría hacer, cuya respuesta parece depender de su visión de la identidad personal. Si piensas que eres tus pensamientos y tu cuerpo en el momento presente, el argumento de Nagel probablemente no sea convincente ya que no experimentas el daño directamente. Este es el tipo de punto de vista que parece adoptar Epicuro.
Sin embargo, si te consideras a ti mismo como una especie de narrativo o una historia extendida en el tiempo, como parece hacerlo Nagel, entonces 'tú' eres tu historia, incluso si partes de tu historia no son conocidas por ti.
La filosofía de la muerte de Thomas Nagel
foto de perfil de thomas nagel , a través de la Universidad de Nueva York
¿Cómo se aplica esto a la filosofía de la muerte? Para Nagel, la muerte es un daño porque nos priva de la vida que él cree que es intrínsecamente buena. Dice en su libro Preguntas mortales en un capítulo titulado Muerte que Todos nosotros, creo, tenemos la suerte de haber nacido. Es a partir de esta convicción sobre el valor de la vida que construye su argumento de por qué la muerte es un daño:
Si vamos a dar sentido a la opinión de que morir es malo, debe ser sobre la base de que la vida es un bien y la muerte es la privación o pérdida correspondiente [de ese bien]
Nagel, a diferencia de Epicuro, piensa que somos perjudicados por la muerte porque el tiempo posterior a su muerte es el tiempo del que su muerte lo priva. En otras palabras, la muerte nos priva de más vida . Es por eso que nos alejamos del tráfico que se aproxima y por eso lamentamos más intensamente la muerte de un joven que la de un anciano. Sin embargo, las implicaciones de la visión de privación de Nagel son infinitas. ¿Cómo podemos lidiar psicológicamente con nuestra propia muerte inminente? ¿Debemos buscar la inmortalidad? La filosofía de la muerte de Nagel, para bien o para mal, devuelve el miedo a la muerte.
Hacia una filosofía de la muerte
El pensador por Auguste Rodin, 1882, a través del Museo del Vaticano, Italia
La respuesta que uno dé a la pregunta ¿es racional temer a la muerte? determinará gran parte de su filosofía de la muerte. Para empezar, podemos preguntarnos qué punto de vista es más razonable, ¿el de Nagel o el de Epicuro?
Por un lado, la visión de Nagel parece dar sentido a nuestras emociones sobre la muerte y nuestro comportamiento hacia ella. Sin embargo, Epicuro parece sugerir que nuestras emociones típicas sobre la muerte y nuestro comportamiento hacia ella pueden no ser racionales.
Uno podría cuestionar el punto de vista de Nagel de que la vida es intrínsecamente buena, o uno podría cuestionar si tememos a la muerte misma, o si tememos los impactos y circunstancias más amplios de nuestra muerte, desafiando así el punto de vista de Epicuro. Tal vez, como suele ser el caso, la respuesta se encuentra en algún punto intermedio. ¿Podría haber una manera de sentir aversión a la muerte y, sin embargo, no temerla? ¿Podríamos aceptar la muerte de una manera que nos permita vivir vidas felices y satisfactorias? Eso depende de nosotros para determinar, ya que cada uno de nosotros formamos nuestra propia filosofía de la muerte.