La filosofía de Michel Foucault: la mentira moderna de la reforma

Michel Foucault nació en el siglo XX, la era del positivismo lógico, el postestructuralismo y el existencialismo, entre otras corrientes predominantes. Mientras que los pensadores clásicos expresaron su preocupación por los paradigmas cambiantes del pensamiento y la percepción en la filosofía contemporánea, Foucault buscó explicarlo. Las preguntas centrales que surgieron en la filosofía de Foucault fueron el funcionamiento de las instituciones en la sociedad, cómo se constituyeron las ideas, cómo cambiaron y qué estaba cambiando en nuestra forma de percibir el mundo. Las respondió, en términos generales, desde una perspectiva marxista-anarquista y genealógica.

Foucault sobre el poder: a partir de la filosofía contemporánea

Michel Foucault , de Martine Franck, en la casa de Foucault, Ile de France, 1978, vía

La Ilustración integró la racionalidad en el pensamiento filosófico convencional, allanando el camino para un mayor progreso, desarrollo y, en muchos sentidos, emancipación. Un optimismo acompañó el éxito de la Ilustración.

Sin embargo, filósofos como marx , Dürkheim , y Weber les preocupaba que la Ilustración tuviera un punto más oscuro: que grandes estructuras de opresión, control, disciplina y vigilancia verían la luz gracias a ella. Foucault confirmó aún más las predicciones de sus predecesores. Tenía la intención de reforzar que había, de hecho, un lado más oscuro de la Ilustración.

Cristo entregando las llaves a San Pedro , por Pietro Perugino, 1481, a través de la Capilla Sixtina, Roma

Sin embargo, los intérpretes de Foucault insisten en que él fomentó su erudición cuando se separó de la filosofía de sus predecesores, especialmente con su comprensión del poder. El poder, para Marx, estaba en manos de los capitalistas, mientras que para Durkheim estaba en los hechos sociales, y para Weber en la racionalidad. Sus filosofías divergieron del acuerdo mutuo de que el poder se centraliza en un grupo particular de personas, una institución o un agente.

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La comprensión de Foucault de la naturaleza de energía desafió su acuerdo ya que Foucault se concentraba en la idea de que el poder no es ejercido por personas o grupos de personas mediante actos de dominación o coerción 'episódicos' o 'soberanos' (Foucault, 1998, 63). En cambio, creía que el poder era productivo, disperso y generalizado:

El poder está en todas partes y viene de todas partes, por lo que en este sentido, no es ni una agencia ni una estructura. En cambio, es una especie de 'metapoder' o 'régimen de la verdad' que impregna la sociedad y que está en constante cambio y negociación. .
(Foucault, 1998, 63)

Si bien Foucault argumenta que el poder no está centralizado en un agente en particular, agrega que el poder puede ser poseído por una agencia o estructura y que esta posesión siempre está cambiando. Bajo esta definición, los humanos son a la vez sujeto a y agentes de energía. Esta es una distinción importante hecha por Foucault.

Además, Foucault pensaba que la clase dominante posee una parte de él, pero no el poder mismo, en su totalidad; las instituciones poseen algo de él, mientras que otras agencias también son capaces de poseer poder. Esta “capacidad” surge de los discursos dominantes en una sociedad, los adoptados por las clases dominantes.

Foucault utiliza el término 'poder/conocimiento' para indicar que ambos están estrechamente relacionados. Aquellos que tenían conocimiento y educación podían ganar poder, o más precisamente, una gran parte de él: las personas educadas, presentes y futuras, son detentadores sustanciales del poder debido a su conocimiento.

Discurso: abordar el cambio y la idea de verdad

Filosofando a Michel Foucault con André Glucksmann (izquierda) en una conferencia de filosofía en Berlín Occidental, 1978, vía la Repubblica

Foucault, estructuralista en teoría, dejó atrás una filosofía que postula que las circunstancias en las que se constituyen las ideas son parte integral de nuestra comprensión de ellas.

Las ideas en áreas importantes de la sociedad como el arte, la literatura, la ciencia y la educación se habían desarrollado rápidamente desde la Ilustración. Él asignó este cambio a un cambio en discurso. Los discursos, junto con las prácticas sociales, las formas de subjetividad y las relaciones de poder dentro de una sociedad en un momento determinado, constituyen el conocimiento mismo. El conocimiento es la forma de hablar, aprender y comprender en un momento dado de la historia.

Cuando el discurso cambia, las nuevas ideas en áreas que van desde la pedagogía hasta la jurisprudencia cobran fuerza, superando los viejos 'sistemas heredados' con un éxito trascendental y, a menudo, regular. Otro principio inherente a la justificación de este cambio fue el funcionamiento de las instituciones, incluidas las de tipo médico, y los sistemas penitenciario y educativo. Foucault aboga por la opinión de que el funcionamiento de las instituciones depende de las ideas, lo que significa que cualquier flujo en el conjunto general de ideas en una sociedad en un momento dado transformaría los mecanismos de estas instituciones.

Como enfatiza continuamente su trabajo, Foucault descubrió que el discurso cambiante estaba en el corazón del cambio social, tanto institucional como perceptivo.

Emile Durkheim . Retrato del sociólogo francés David Émile Durkheim (1858-1917).

La filosofía de Foucault concuerda con la de Émile Durkheim; considera lo que es patológico frente a lo que se consideraba psicológica y socialmente 'normal' en una sociedad. Durkheim argumentó que las ideas y patrones dominantes de la sociedad son normales, y cualquiera que se rebele contra tales patrones es etiquetado como un desviado. Llamó a estas ideas hechos sociales .

Foucault dice que los discursos definen estas ideas dominantes de una sociedad determinada. Los 'sujetos', es decir, las personas, son socializados para que acepten (sin saberlo) estos discursos, perpetuando así su influencia. Los sociólogos generalmente argumentan que al principio aprendemos de tal manera que no somos conscientes de nuestro aprendizaje. El lenguaje y los gestos, conectados con el discurso, se aprenden de manera subconsciente a través de las interacciones cotidianas y están integrados en nuestra persona.

Foucault también observa cómo todo lo que se aprende, consciente e inconscientemente, se convierte en un hecho social. Como se mencionó anteriormente, estos hechos sociales son productos de discursos contemporáneos. En última instancia, estamos restringidos y disciplinados desde el mismo día en que nacemos porque nos vemos obligados a aprender a maniobrar dentro de un conjunto de normas sociales estructuralmente complejas, histórica y culturalmente específicas.

Dispositivo de tortura medieval Scold's Bridle , utilizado en mujeres chismosas o mujeres que se pensaba que eran brujas, Archivo de Historia Universal.

Habla más del concepto de 'restricción', ya que agrega,

…la verdad es cosa de este mundo; se produce sólo en virtud de múltiples formas de constricción e induce efectos regulares
(Foucault, 1975, 27).

La verdad, como propone Foucault, es simplemente lo que la gente cree que es la verdad.

Una sociedad tiene su propio “régimen de verdad” y “puntos generales de verdad”: los tipos de discurso que acepta y hace funcionar como verdaderos; los mecanismos e instancias que permiten distinguir entre declaraciones verdaderas y falsas, cómo se sanciona cada una; las técnicas y procedimientos a los que se otorga valor en la adquisición de la verdad, el estatus de quienes están encargados de decir lo que cuenta como verdadero
(Foucault, 1975, 29).

Aquellos que poseen poder deciden qué es verdadero, falso, normal, anormal, patológico y desviado. Habiendo prescrito la política general de la verdad dentro de un discurso particular, las instituciones y los gobiernos las refuerzan y reproducen.

En consecuencia, uno nace sin poder hacer nada en tal clima de constricción. Uno entonces ajusta su comportamiento y se convierte, por así decirlo, en un cuerpo dócil que inevitablemente se adhiere al discurso actual. Foucault llama a esto un método de disciplinar , es decir, la socialización de los individuos según el discurso vigente, y enfatiza mucho este punto a lo largo de su obra, desde la Historias de locura y medicina a Disciplinar y Castigar .

Gubernamentalidad: configuración del yo y subjetivación

Arte vs Capitalismo , artista desconocido, foto de Peter Yee, 2015.

Foucault sostiene que los discursos y otras prácticas de regulación del poder, como las prácticas de gobierno y el modo de administrarse a sí mismo, dan forma a la subjetividad de una persona.

Él llama a este proceso ' gubernamentalidad '. Las relaciones de los individuos consigo mismos pueden controlarse y tergiversarse para movilizar movimientos sociales. Las juntas de censura, los programas educativos y los establecimientos de salud, entre otros servicios y empresas públicas, abarcan masas enteras de personas y pueden dictar aspectos de los patrones de consumo y las circunstancias de los demás. Es dentro de tales estructuras de poder que se inculcan, o mejor dicho, se instalan los valores del bien y del mal, promoviendo las nociones de verdad, justicia y definiendo los límites del 'yo' o del individuo.

Foucault acentúa la influencia de los gobiernos neoliberales en este contexto, postulando que la probabilidad de crítica y progreso social se ve seriamente obstaculizada por el proceso de subjetivación. En un gobierno neoliberal, en contraste con el estado de bienestar, el mercado es fundamental para la provisión de justicia distributiva. Al adoptar el lema de que el libre mercado recompensa a los más 'dignos', el gobierno puede transferir la carga de la asignación de recursos de sí mismo a su gente, utilizando de hecho a los individuos dentro del marco ideológico neoliberal.

La concepción repetitiva del “éxito” material y el “derecho” socava cualquier posibilidad de discusión sobre el social capital que entra en la elaboración de un tema. Eventualmente, en las sociedades neoliberales, nosotros, como sujetos, comenzamos a creer que somos “exitosos” porque hemos “trabajado para lograrlo” y “merecemos el éxito”, mientras perdemos de vista la dinámica de poder que está en juego allí.

Desfile del Orgullo de Toronto , 2017, vía @craebelphotos

El enfoque de Foucault sobre la subjetividad es correlativo con el estudio de las “técnicas del yo”. Su uso y estudio de esta 'técnica' está más desarrollado en disciplinar y castigar, donde afirma que las técnicas de las organizaciones neoliberales se autopropulsan.

El acto de tomarse una selfie, como lo describen a menudo los intérpretes de hoy, es un reflejo de la obsesión por capturar el yo como una unidad aislada. Otro ejemplo podría encontrarse en la homosexualidad, o la escultura del yo, es decir, la cirugía. Cuando uno realiza tal ajuste, está acompañado por la narrativa de la elección, que somos individuos con libre albedrío y tenemos todas las opciones sobre nosotros mismos. No reconocemos, según Foucault, que esta narrativa en sí misma se encuadra dentro del conjunto de imperativos o discursos en juego en nuestra sociedad. El poder y la fuerza coercitiva de estos discursos funcionan en la sombra y son invisibles para nosotros.

Es de esta manera que la gubernamentalidad gana control sobre nuestra capacidad de pensar, interactuar y participar; todo, incluidas las circunstancias sociales que nos rodean, se impone mientras no nos damos cuenta de ellas como 'ideas/patrones dominantes en la sociedad' y simplemente las consideramos como normas .

Panóptico: la arquitectura subyacente del poder moderno

El panóptico por Jeremy Bentham, una forma arquitectónica para una prisión, 1791 .

jeremy bentham , un filósofo inglés y jurista del siglo XVIII es conocido por sus principios utilitarios en filosofía, derecho y economía. Una de sus contribuciones menos conocidas fue el Panóptico, sobre el que Foucault escribió extensamente en el siglo XX (Foucault, 1975, 272). Curiosamente, el nombre 'panóptico' proviene del gigante griego mitológico Argus Panoptes que tenía cien ojos en su cuerpo. Desafortunadamente para Bentham, el Panóptico era contrario a los aspectos centrales de su filosofía general, que defendía fuertemente la libertad individual y el sufragio.

El Panóptico de Bentham es esencialmente un diseño arquitectónico para una prisión poderosa. La prisión es de planta circular: hay una torre de vigilancia central rodeada por un edificio en forma de rosquilla que contiene las celdas de los prisioneros. La estructura está diseñada para que la persona en la torre de vigilancia pueda mirar dentro de cada celda, estando equipada con vidrios unidireccionales o persianas que permiten que los vigilantes de cada piso de la torre pasen desapercibidos.

Bentham también propuso que para disciplinar o regular a una persona, su cuerpo no necesita ser atormentado mediante coerción física o violencia. La mente se puede controlar con tácticas mucho menos explícitas, y el Panóptico encuentra su estructura con el imperativo de que requiera la menor cantidad de esfuerzo, y al mismo tiempo sea el más efectivo.

Los prisioneros, aunque aliviados de la constante amenaza del castigo físico, están obsesionados por la conciencia de alguien mirando dentro de su celda desde la torre en cualquier momento. Esta conciencia particular, según Bentham, es hipereficiente para obligar a los prisioneros a comportarse en todo momento, independientemente de si están siendo observados o no. Además, un panóptico podría administrarse de forma privada, es decir, para obtener ganancias. El beneficio provendría de involucrar a los presos en actividades productivas, siendo la única alternativa sentarse en sus celdas y comer pan.

El Centro Correccional de Stateville en el estado estadounidense de Illinois por Mary Evans, construido sobre el modelo Panopticon, 1925.

Foucault señaló que la estructura del Panóptico en sí era coercitiva, y que solo por estar allí, afecta el control social. Descubrió que esta estructura es más que una encarnación del poder: está formada por un conjunto de principios, que pueden dividirse libremente en:

1. Poder omnipresente: La torre ve dentro de cada celda y ve todo para poder regularlo todo. Esto es consistente con su idea de que el poder es omnipresente y, en este caso, En todas partes también.
2. Poder oscuro: La torre ve dentro de la celda, pero la celda no puede ver dentro de la torre, lo que significa que los prisioneros no tienen forma de saber cuándo o por qué están siendo vigilados.
3. Violencia estructural: (o violencia directa hecha estructural) Bentham propone que la coerción está ausente (física/directa), pero la estructura del Panóptico en sí mismo induce censura y ajuste en el comportamiento de los prisioneros.
4. Violencia Estructural Rentable Con empresas privadas administrando una estructura de este tipo y presos que tienen trabajos en nombre de la recreación se rentabiliza esta intrincada estructura de violencia.

Foucault no se detiene en la afirmación de que el Panóptico es un medio hipereficiente de coerción mental solo en el sistema penal, lo aplica a todas las instituciones modernas, diciendo que los agentes del poder aplican este modelo de manera más amplia. Hay escuelas panópticas, hospitales panópticos, incluso la perspectiva de un estado panóptico no estaba lejana.

Crimen, castigo, salud: la máscara moderna de la reforma

Ejecución pública de Robert-Francois Damiens , aspirante a asesino de LOUIS XV, por 'cuartelamiento', 1757.

Un historiador poco convencional, Foucault empleó arqueología y genealogía en su estudio de las interacciones sociales y los cambios en los procesos de pensamiento. Para él, la arqueología consiste en examinar las huellas del pasado. Se utiliza para comprender los procesos que han llevado a lo que es hoy. La genealogía, por otro lado, es un tipo de historia y lo que él llama una historia efectiva. La historia genealógica busca deconstruir lo que se consideraba unificado y lo que se entendía como historia que emanaba de un punto de partida que lo determina todo.

Foucault descubre que la forma en que las sociedades han tratado a sus criminales habla directamente de las relaciones de poder de esa sociedad. Lo ilustra con el ejemplo del francés Damián , que intentó asesinar a Luis XV, en 1757 d.C. (Foucault, 1975, 3). Damiens, tras su fallido intento de asesinato Luis XV , fue llevado por París sosteniendo un palo de cera en llamas. La carne de sus brazos, pecho, muslos y pantorrillas fue desgarrada con tenazas al rojo vivo y plomo fundido. Se vertió aceite hirviendo y resina sobre sus heridas, después de lo cual cuatro caballos lo descuartizaron en la Place de Grève. Ejecuciones públicas similares que se dictaron en épocas anteriores fueron reflejos del poder en esas sociedades. Los gobernantes y administradores hicieron exhibiciones públicas de su superioridad y dominio de esta manera, y el cuerpo humano fue brutalmente castigado en público.

Michel Foucault se enfrenta a la policía por Elie Kagan, 1972.

En la Edad Moderna, sin embargo, el sistema penal y las estructuras de poder están diseñados para mantener el castigo criminal a puertas cerradas (Foucault, 1975, 7). Las estructuras penitenciarias han emprendido estrategias “reformadoras” para prevenir crímenes de suceder. Sin embargo, estas empresas reformadoras no incluyen ejecuciones públicas, sino confinamiento solitario. En su mayoría, tienen como objetivo segregar a los delincuentes de las formas convencionales de la sociedad, porque los delincuentes, como se nos hace creer, son anormales e incapaces de vivir en sociedad.

Foucault nos dice que esto no es solo una cuestión de reforma, sino que muestra qué normas sociales o métodos de castigo prevalecen hoy y cómo existe el poder en nuestra sociedad. El poder en la era moderna, a diferencia de un sistema judicial muy público centrado en el castigo corporal en Medieval Europa, es privada; impone normas mientras segrega, subjetiva y, lo que es más importante, lo hace a puerta cerrada, en la sombra.

La prisión, y sin duda la pena en general, no tiene por objeto eliminar las infracciones sino distinguirlas, distribuirlas, utilizarlas... no es tanto que vuelvan dóciles a los susceptibles de transgredir la ley, sino que tienden a asimilar la transgresión de las leyes en una táctica general de sujeción.
(Foucault, 1975, 272)

Mural para la instalación correccional de Karreenga , Australia de SonsieStudios , para humanizar la experiencia de los presos, 2016.

Un claro ejemplo de las relaciones de poder en las sociedades modernas es el maltrato y pago insuficiente de los empleados por parte de las empresas. En la mayoría de las jurisdicciones legalmente sólidas, el castigo más severo incluye una sanción a la empresa y al director de la empresa. Sin embargo, si un individuo robara la misma cantidad de una empresa, resultaría en sanciones y encarcelamiento. Lo mismo ocurre con las manifestaciones y protestas organizadas contra los gobiernos en todo el mundo. Si bien los funcionarios e instituciones encargados de hacer cumplir la ley manifiestan discursos, cualquiera que no se integre en estas narrativas está sujeto a coerción.

Los métodos de castigo, tal como prevalecen hoy en día en los Estados Unidos, son principalmente el confinamiento solitario y trabajos productivos (en prisiones), los cuales son de gestión privada. Las prisiones rentables, aunque cuestionables, son frecuentes. Dentro de la narrativa moderna de la reforma, los presos son tratados en sistemas especializados para desviados, lejos de cualquier social métodos de vida. Confinamiento solitario se utilizan como métodos de coerción, donde los presos son enviados a “reflexionar” sobre sus acciones como una forma de castigo dentro del castigo. Los presos también se dedican a trabajos de construcción, bordado, etc. y los productos son para beneficio de las empresas privadas que los administran.

La narrativa de la reforma, tal como la adaptan los sistemas de justicia penal de hoy, no es más que un engaño. De lo que se trata, según Foucault, es de un método de segregación de las personas que ya no sirven a la clase dominante, a través del sometimiento mental y la aplicación indirecta de la violencia. Este poder luego se filtra en todos los aspectos de la vida de los prisioneros, lo que nuevamente, para Foucault, es ventajoso para quienes están en posiciones de poder.

Foucault sobre la medicina y la vigilancia como aplicación de normas

Una vista de drone de estudiantes en una escuela de California en El Dorad . foto de Tomas van Houtryve, vía Reuters

Cuidado de la salud mental es otro ejemplo de la estructura de poder actual, según Foucault. Normaliza la idea de que los enfermos mentales son marginados sociales o desviados, mientras que son simplemente diferentes en sus capacidades, pero aún así son parte de la sociedad. Sin embargo, contrariamente a los ideales humanos y democráticos de la Ilustración, los enfermos mentales son 'tratados' en entornos aislados mediante políticas de segregación, cuando en cambio deberían ser incluidos en la sociedad de formas más civilizadas.

Del mismo modo, con cualquier otro tipo de tratamiento médico visto en la era moderna, la conducta médica es oscura, anónima y cargada de jerga científica. Si bien hemos avanzado mucho en el desarrollo de las ciencias humanas y sociales, los métodos desplegados en las ciencias son por naturaleza hiperespecializados y, por lo tanto, segregativos.

Parientes del Panóptico es la vigilancia moderna. El uso de CCTV se ha convertido en un asunto común en la actualidad. La lógica detrás de la vigilancia se centra en la prevención de la desviación de la norma por encima de todo. Esta extensión de poder y regulación es igualmente capaz de disuasión como de control social. La misma conciencia de que alguien, desde algún lugar, está vigilando en todo momento, fue la concepción fundacional del Panóptico y es también el principio de la vigilancia. Sabemos que estamos siendo observados, por lo que nos comportamos en cualquier momento. Otros ejemplos de la estructura de poder al estilo Panopticon incluyen las políticas de Stop and Search y Big Data.

Esta imagen es del funeral de Berkin Elvan, quien fue asesinado en Estambul durante manifestaciones antigubernamentales. La niña de la imagen resultó herida por policías durante enfrentamientos con manifestantes. Autor: Bulent Kilic , Categoría de noticias, Reuters.

En el análisis de Foucault de los discursos y los imperativos estructurales, encontramos que las instituciones reproducen estos discursos en estructuras panópticas con el fin de servir a quienes están en el poder. Bajo el dosel de la reforma, una multitud de instituciones impregnan nuestras esferas sociales, restringiéndonos a medida que nos transformamos para adaptarnos a sus requisitos.

La filosofía de Foucault descubre una estructura omnipresente y potencialmente omnisciente de poder y subyugación. Justifica la sospecha que rodea la oscuridad de la iluminación.

La pregunta relevante a hacerse entonces es la siguiente: Alguien vigila desde el panóptico en todo momento, con la implicación de que se nos impide hacer nada en contra de las normas prescritas. Pero, ¿qué sucede cuando esta persona tiene prejuicios injustos? ¿Y si quienes están mirando no son políticamente neutrales, sino sexistas, homofóbicos o racistas? ¿Es la estructura la que permite el sesgo, o la persona que observa es la que perpetúa el sesgo?

A lo largo de su obra, Foucault nos insta a darnos cuenta de que cuando vemos poder, como en Big Data, cámaras de vigilancia y en las estructuras judiciales y legales de una sociedad, siempre debemos recordar, en el fondo de nuestras mentes, que el poder no es neutral. Sus ideas resuenan hoy más que nunca; cuanto más ve el poder, más sabe.

Citas:

Foucault, M. (1975). Disciplinar y Castigar. Ediciones Gallimard.

Foucault, M. (1998). La historia de la sexualidad (4ª ed., Vol. 8). Ediciones Gallimard.