Teeteto de Platón: ¿Qué es el verdadero conocimiento?

 

¿Cuáles son las ideas principales de Platón? Teeteto , uno de sus diálogos más influyentes? En esta obra, Platón considera directamente la cuestión del conocimiento y, en consecuencia, nuestra comprensión del Teeteto debería informar nuestra concepción del pensamiento platónico de manera más general, ya que la comprensión de las condiciones del conocimiento es parte de la comprensión de lo que se necesitaría para que Platón demostrara el éxito de su propio proyecto filosófico.

 

Debido a que el diálogo es complicado y la conclusión a la que llega es incierta, este artículo comienza desentrañando la relación ambigua del diálogo con la propia perspectiva de Platón sobre el conocimiento. Luego establece las tres definiciones de conocimiento de Teeteto y explica su fracaso dentro del diálogo. Al hacerlo, una exploración del método filosófico de Sócrates y el propósito de la Teeteto se explora con mayor profundidad.

 

Una descripción básica del Teeteto de Platón

 

Como todos los diálogos platónicos, el Teeteto toma la forma de una conversación. El debate tiene lugar entre Teeteto, un joven matemático y filósofo precoz, su maestro Teodoro, y Sócrates, y constituye un intento de definir qué es el conocimiento. El diálogo está dedicado a la memoria de Teeteto tras su muerte mientras cumplía el servicio militar.

 

Al igual que con varias otras obras de Platón, el diálogo está enmarcado por una conversación previa, entre Eucleides y Terpison, en la que se elogia la valentía y la destreza intelectual de Teeteto, antes de que Eucleides ordene a su esclavo que lea del diálogo, lo que implica que Eucleides ha escrito. Además de funcionar como una dedicatoria, esta sección inicial también sirve para proporcionar cierta distancia no solo de la conversación filosófica que está a punto de tener lugar, sino también del registro de la misma.

 

Esto es inusual; mientras que en otros escritos Plato sugerirá sutilmente que incluso la perspectiva con la que parece simpatizar no representa su descripción completa de cualquier tema, distanciándose incluso de la autoría del diálogo debería preparar a un lector experimentado de su trabajo para esperar cualquier conclusión que podamos sacar de la Teeteto particularmente provisional e incierto.

 

La autoconcepción de Sócrates como “partera”

 

Sócrates fue el maestro de Platón y se entiende que representa las propias simpatías de Platón cuando aparece en cualquiera de los escritos de Platón. Sin embargo, lo que encontramos en el Teeteto es la afirmación de Sócrates de no proporcionar su propio punto de vista sobre el tema en discusión, sino simplemente ayudar a su compañero de conversación a aclarar su propio punto de vista.

 

Él usa la siguiente analogía: “Supongo que sabes que las mujeres nunca ejercen como parteras mientras todavía están concibiendo y teniendo hijos. Solo aquellos que ya no pueden tener hijos toman esto ... Artemisa fue responsable de esta costumbre, porque ella, que asumió el patrocinio del parto, no tenía hijos. Ella no confió, es cierto, los deberes de partería a mujeres estériles, porque la naturaleza humana es demasiado débil para adquirir habilidad donde no tiene experiencia. Pero ella asignó la tarea a aquellos que se han vuelto incapaces de tener hijos a través de la edad”.

 

La indirecta de Platón y su corpus más amplio

 

¿Qué vamos a hacer con la sugerencia de Platón de que él mismo ni siquiera escribió este diálogo, junto con la afirmación de Sócrates de que es demasiado viejo para tener sus propias ideas? La interpretación directa es que Platón no está seguro de los resultados del diálogo y quiere permanecer neutral con respecto a algunas de sus conclusiones (y, como veremos, esas conclusiones no son definitivas).

 

Sin embargo, para entender la progresión de la incertidumbre dentro de la obra de Platón, vale la pena situar el Teeteto en el corpus platónico más amplio. Los primeros diálogos de Platón tienden a centrarse estrictamente en un solo tema de discusión, y específicamente en el intento de definirlo. Estos diálogos generalmente son dirigidos, como sugiere la analogía de la partera de Sócrates, por el compañero de conversación de Sócrates, su intento de definición y las concepciones asociadas (a menudo contradictorias) de ese tema.

 

Recurrencia en la autoría de Platón

 

En lo que a menudo se llama el 'período medio' de Platón, los diálogos se vuelven menos enfocados y se involucra una discusión más extensa de la realidad en general. Él Teeteto generalmente se piensa que sigue el Parménides , que podría decirse que es el clímax de este segundo enfoque. ¿Por qué el retorno al enfoque más centrado en un solo tema? ¿Por qué Platón se ha alejado de la certeza de este período intermedio, cuando se desarrolla un proyecto filosófico constructivo, un relato de la realidad en general?

 

Según cómo se interprete el Teeteto uno puede ver a Platón como regresando a su enfoque anterior solo superficialmente y continuando con la construcción de este proyecto. Quizás, si tomamos en serio la analogía de la 'partera', podríamos ver la Teeteto como el comienzo de una tercera etapa de la autoría de Platón: habiendo establecido las características más importantes de su sistema filosófico, ahora se pone a trabajar enseñándolo a otros (aunque indirectamente).

 

Igualmente, uno puede ver a Platón abandonando la metafísica de este período medio y satisfecha con proyectos filosóficos más simples; el intento sistemático de definición, en lugar de la creación de un sistema de la nada.

 

Primera definición de conocimiento de Teeteto

 

Sigue siendo una pregunta abierta si la Teeteto representa a Platón en su momento más confiado y atrevido, o en una retirada precipitada de los elementos principales de su filosofía constructiva. En cualquier caso, el intento de Teeteto de dar cuenta del conocimiento comienza con un comienzo en falso, ya que da ejemplos de alguien que tiene conocimiento en lugar de dar cuenta del conocimiento mismo.

 

Sin embargo, que Sócrates señale esto como un error nos dice que la definición de conocimiento que se busca no es la definición de cómo normalmente concebimos el conocimiento, o hablamos sobre el conocimiento, sino de qué conocimiento. De Verdad es. Podríamos argumentar que, cuando se intenta definir conceptos tan amplios y abstractos, se necesita cierta cantidad de creatividad, incluso cuando se enfoca estrictamente en dicho concepto.

 

Esta es una de las principales tendencias del período medio de Platón; hacia la creatividad y la construcción de una concepción conscientemente original de la realidad, y lejos de simplemente forzar una aporía (contradicción) con el interlocutor.

 

 

Entonces se convence a Teeteto de que se centre directamente en la definición de conocimiento. Al hacerlo, propondrá tres definiciones de conocimiento, y es la discusión de la primera definición la más famosa. Teeteto, en primer lugar, intenta definir el conocimiento como percepción, sobre la base de que “le parece [a él] que un hombre que sabe algo percibe lo que sabe”.

 

La respuesta de Sócrates a esta primera definición es una de las partes más interesantes de este diálogo. Sócrates no discute esta afirmación directamente, sino que argumenta que para sostener que 'el conocimiento es percepción', también se deben sostener otras dos doctrinas. Primero, que ‘el hombre es la medida de todas las cosas’, que viene de Protágoras , y segundo que 'todo es movimiento y cambio', una doctrina comúnmente aceptada en filosofía griega anterior .

 

Sócrates continuará atacando estos dos argumentos de los que parece depender la definición de conocimiento de Teeteto, y aunque no hay espacio para cubrir sus críticas con el detalle que merecen, vale la pena tomarse un tiempo para entender por qué Sócrates aborda el argumento de Teeteto de esta manera.

 

La crítica de Sócrates a la primera definición de conocimiento

 

En muchos sentidos, esto es una ejemplificación del punto mismo del diálogo socrático como método filosófico. La afirmación 'el conocimiento es percepción' se presenta como algo parecido al sentido común, es decir, cómo parecen ser las cosas. Teeteto reconoce explícitamente que así es como le “parece” el conocimiento.

 

El enfoque de Sócrates es tratar de llegar a lo que se necesitaría para que el conocimiento parezca realmente verdadero, para que la apariencia y la realidad del concepto coincidan. En otras palabras, en lugar de comprometerse con la definición de Teeteto como una afirmación sobre la realidad, implícitamente la designa como una afirmación sobre la apariencia solamente.

 

El punto aquí no es solo trazar la distinción entre apariencia y realidad lo antes posible, sino observar algo sobre la forma en que los conceptos tienden a aparecer ante nosotros. Es decir, que aparecen descontextualizados, sin sus implicaciones adjuntas. Una forma de caracterizar muchas de las conversaciones de Sócrates es como una recontextualización de conceptos filosóficos.

 

Otras dos definiciones de conocimiento

 

Los siguientes dos intentos de Teeteto para definir el conocimiento están estrechamente relacionados. Primero intenta definir el conocimiento como una creencia verdadera. Así se produce un intento (infructuoso) de definir qué es un falso la creencia es, y luego una crítica bastante devastadora de esta definición de Sócrates: a saber, que uno seguramente no puede llamar conocimiento a una creencia verdadera si solo es accidentalmente verdadera.

 

Es decir, por ejemplo, si creo que algo sucederá en contra de toda la evidencia disponible que podría ayudarme a tomar una decisión informada sobre la probabilidad de que tal cosa suceda, y luego un accidente extraño significa que la misma cosa que yo (bastante estúpidamente) ) pensó que sucedería, sucede.

 

Theaetetus, naturalmente, modifica su definición, y ahora define el conocimiento como 'creencia verdadera con una cuenta' (por una cuenta, debemos entender a Teetetus en el sentido de una buena justificación). Esta es la tercera definición de conocimiento. Como era de esperar, Sócrates luego pregunta en qué podría consistir una 'cuenta'.

 

El final de Platón Teeteto: Hacia aporía  

 

Tres posibles definiciones de cuenta (o de una buena justificación) se consideran en el Teeteto : de la cuenta como discurso o enunciado, de la cuenta como ‘enumeración de los elementos’ de una cierta creencia, y finalmente de la cuenta como el ‘signo’ que diferencia una creencia de cualquier otra cosa.

 

En este punto, vale la pena señalar que la definición de conocimiento como 'creencia verdadera justificada' (que a menudo se describe vagamente como la definición de conocimiento de Platón) sigue siendo una forma extremadamente influyente de conceptualizando el conocimiento entre los filósofos modernos. Es, casi en todas partes, una de las primeras ideas que se les presenta a los estudiantes de filosofía.

 

Y sin embargo, las principales estrategias para defenderlo se reflejan aquí, especialmente en las dos últimas definiciones. Los problemas con la 'enumeración' son, principalmente, que los elementos de una creencia deben ser explicados por sí mismos, como Sócrates ya lo demostró al enumerar los elementos de la primera definición de conocimiento de Teeteto. El criterio o criterios de definición son igualmente difíciles de suministrar. Así, el diálogo termina en aporía ; una contradicción, o literalmente 'ningún pasaje', y así termina la discusión del día.