5 datos sobre la visión empirista de David Hume de la naturaleza humana

 

David Hume creía que la filosofía —tanto la filosofía de su época como la filosofía en general— había descuidado el estudio de la naturaleza humana y no había dado cuenta de ella de manera adecuada tanto para mantenerse al día con las ciencias naturales como para lograr un progreso genuino, basado en más que el atractivo retórico o intuitivo de los sistemas infundados. En este artículo, profundizaremos en cómo era una teoría empirista de la naturaleza humana para uno de los filósofos más importantes de la historia.

 

1. La filosofía empirista de David Hume influyó en Kant y Darwin

 

Antes de estudiar su acercamiento a la naturaleza humana, vale la pena decir algo sobre La influencia de David Hume y su biografía. El lugar de Hume en la historia de la filosofía está asegurado por su enorme influencia sobre sus sucesores filosóficos, los más famosos e importantes Immanuel Kant . Pero la influencia de Hume en los científicos posteriores es menos conocida (Charles Darwin le dio crédito sustancialmente por inspirar la teoría de la evolución) y habla del enorme respeto de Hume por las ciencias empíricas.

 

 

También, podría decirse, habla de una corriente intelectual más profunda en el trabajo de Hume: una tolerancia a la incertidumbre, e incluso al absurdo, cuando la evidencia o los instrumentos de uno son limitados y una investigación no está completamente completa. Estos son rasgos de la obra de Hume a pesar de los diversos cambios experimentados entre su primera obra, la tratado de la naturaleza humana, y su posterior Investigación sobre el entendimiento humano . Para un filósofo que se ha ganado una reputación por el énfasis negativo y crítico de su pensamiento, este aspecto de su trabajo, que es central para entender su enfoque de la naturaleza humana, se destaca como una marca de su consideración por el progreso como un componente necesario de actividad intelectual.

 

Sin embargo, Hume adoptó una visión extremadamente crítica de la filosofía de su tiempo. Esta iconoclasia es, en cierto modo, sorprendente dada su educación relativamente convencional. Creció en un hogar razonablemente acomodado en las Tierras Bajas escocesas, fue identificado desde el principio como un joven precoz y posteriormente fue enviado a estudiar a una de las antiguas universidades escocesas (Edimburgo), donde según todos los informes recibió una educación muy muy en la tradición clásica, con algunos estudios científicos y matemáticos incluidos.

 

2. Hume fue constantemente acusado de herejía

 

Si hemos de buscar respuestas biográficas a la insatisfacción de Hume con algunas de las corrientes intelectuales de su tiempo, es porque no fueron especialmente tolerantes con sus puntos de vista. Es decir, Hume fue perseguido constantemente por sospechas sobre sus creencias religiosas. Aunque modificó sustancialmente el texto publicado del Tratado y sus amigos le aconsejaban regularmente que redujera la publicidad de sus puntos de vista más controvertidos sobre la religión, la carrera de Hume se vio perjudicada regularmente por la percepción de que era ateo.

 

Fue destituido de un puesto en la Universidad de Edimburgo, y obligado a abandonar la academia por completo, debido en gran parte a las protestas planteadas por las opiniones expresadas en el Tratado , y casi lo destituyen de su papel posterior como bibliotecario por solicitar libros 'indecentes'. En otras palabras, aunque Hume hoy en día a menudo se toma como un ejemplo de muchas intuiciones filosóficas sostenidas por filósofos de habla inglesa, en el momento en que escribió, era un pensador conscientemente radical.

 

Todo esto le da a Hume un punto de vista para decir lo que piensa sobre el estado de la filosofía. Hume comienza su Tratado con la observación de que, incluso para aquellos fuera de la academia, la cantidad de desacuerdo entre los filósofos era anormal y sorprendente dada la relativa velocidad del progreso realizado por quienes trabajaban en las ciencias naturales.

 

3. Hume creía que la filosofía debería seguir el modelo de las ciencias naturales

 

La principal explicación de Hume de esto es que la filosofía sigue siendo tanto especulativa como orientada al sistema, enfocada “más en la invención que en la experiencia”, asumiendo demasiado y prestando muy poca atención a la experiencia real. Según Hume, los científicos naturales han superado con éxito la creación de 'hipótesis y sistemas' como modelo para el conocimiento, y lo que han perdido en sistematicidad y exhaustividad lo han recuperado en un progreso constante e inflexible.

 

Hume, por lo tanto, se acerca críticamente al entorno filosófico en el que surgió y encuentra poco que valga la pena salvar en la historia de la filosofía. Por mucho que a Hume le disguste el enfoque especulativo adoptado por los filósofos antiguos, y siente que los filósofos modernos han replicado los errores de los antiguos, este es un enfoque del trabajo filosófico anterior que tiene su origen en filosofía griega .

 

 

Lo más significativo filósofos griegos hacia el comienzo de sus principales obras, criticarían todo lo que les precedía no solo como incorrecto, sino preferiblemente también confuso e internamente incoherente. Lo que distingue el punto de vista de Humes es que tiene en mente un modelo alternativo ya existente para la filosofía, a saber, el de las ciencias naturales. Esta es una visión que surgirá una y otra vez en una asombrosa variedad de proyectos filosóficos, desde de Karl Marx enfoque 'científico' de la economía política para WVO Quine's famosa broma de que 'la filosofía de la ciencia es suficiente filosofía', dado que Quine sintió que la filosofía en su mejor momento no era solo como una ciencia sino una extensión de la ciencia.

 

Hume podría parecer que niega el papel de la creatividad en las empresas filosóficas. La versión más extrema de un escepticismo empirista sobre el papel de la creatividad en la filosofía sostendría que, sea cual sea el conocimiento que podamos obtener a través de la experiencia, no podemos representar ese conocimiento. Una forma de plantear esa afirmación sería que no podemos decir lo que sabemos, porque el conocimiento no es una función del lenguaje, sino una función de nuestras facultades perceptivas. Sin embargo, debido a que Hume no es un escéptico acerca de la filosofía en sí misma, tal como se ha abordado hasta ahora, no puede entenderse como un escéptico en este sentido.

 

 

De hecho, Hume no pretende cerrar la investigación filosófica, sino argumentar que necesita dar sus primeros pasos tentativos en una dirección menos sistemática. Como jonathan rey escribe:

 

“La principal lección de la Tratado fue que los dogmatismos del pasado ya no son viables y deben abandonarse en favor del escepticismo, no el escepticismo extremo asociado con ciertos filósofos antiguos, sino un escepticismo tímido basado en ' Humildad , con respecto al funcionamiento de nuestras facultades naturales”.

 

Podría decirse que esta humildad es la característica definitiva del enfoque de Hume sobre la naturaleza humana, porque es una consecuencia del empirismo de Hume. Hume entiende que todo el conocimiento se deriva de los sentidos, nuestras ideas simples son cualitativamente iguales a tales percepciones, y las ideas complicadas, que proporcionan la estructura de la naturaleza humana, se desarrollan a partir de esas ideas simples.

 

4. Un filósofo empirista debe comenzar por estudiar la naturaleza humana

 

Porque Hume entiende el estudio de la naturaleza humana como la tarea esencial que debe emprender la filosofía, podría decirse que es la característica definitiva de su filosofía en general. Para Hume, el material fundamental de nuestra vida mental es la sensación y las ideas que son cualitativamente del mismo tipo que la sensación.

 

Para Hume, una de las cosas más relevantes de la naturaleza humana constituida por la sensación y las ideas derivadas de la sensación es que siempre está cambiando. Una serie de preguntas surgen de esta visión, muchas de las cuales solo han sido planteadas por algunos de los interlocutores de Hume del siglo XX, en particular gilles deleuze en su primera monografía, Empirismo y Subjetividad. En primer lugar, si el material de nuestra vida mental no es formalmente consistente, ¿cómo llegamos a imponerle una estructura (no es nuestra conciencia de ello, el tipo de categorización abstracta que se utiliza para distinguir las impresiones o sensaciones de otros aspectos de la vida?) nuestra vida mental, la imposición de un sorprendente grado de estructura?, ¿las sensaciones y las impresiones se relacionan entre sí de manera consistente, y es esto lo que el pensamiento abstracto traza?

 

5. Algunos han criticado la actitud empirista de David Hume hacia la mente

 

Una de las mayores críticas al empirismo en la filosofía de la mente es que podría ofrecer una imagen demasiado limitada del pensamiento. Es decir, nos ofrece una explicación razonable de cómo el pensamiento más básico, definido en el sentido más amplio, es un proceso en la medida en que se puede distinguir algo así como la materia prima del pensamiento de sus conclusiones – juicios – análisis último – donde el pensamiento viene a descansar.

 

La realidad del pensamiento no es como el pensamiento se nos presenta y requiere análisis. Afirmar que todo el conocimiento proviene de los sentidos es esto: el criterio de juicio es el criterio de las materias primas (sensación) del pensamiento y el procesamiento de ese material (relaciones). Si alguien me pide un juicio reflexivo, que me tome un tiempo, que le dé vueltas en la cabeza, y luego me pregunta cómo llegué a ese juicio, ¿qué podría decirle? Como mínimo, parece que tenemos juicios que parecen más seguros por ser el producto de la reflexión: es posible que el pensamiento no descanse en ninguna parte con total seguridad, pero ciertos procesos de pensamiento se desarrollan de maneras no triviales dado el paso del tiempo, la oportunidad del tiempo. presenta para el pensamiento emprender ciertos tipos de progresión orgánica.

 

 

Surgen más preguntas sobre la organización del pensamiento bajo un modelo empírico de la naturaleza humana. Una de esas preguntas es la de las percepciones de segundo orden, nuestra capacidad para hacer percepciones internas. Si modelamos el pensamiento no solo como algo que siempre está cambiando, sino como algo que a menudo progresa, incluso si no hacia conocimiento, y aunque no sabemos exactamente por qué, surge una segunda pregunta. ¿Dónde comienza el pensamiento? Una respuesta a esto, que es un cierto tipo de empirismo, sostiene que la materia prima del proceso del pensamiento son las impresiones, o lo que nuestros sentidos nos dicen inmediatamente.

 

Seguir las implicaciones de esto podría implicar un análisis exhaustivo de la dimensión recursiva del pensamiento, de las formas en que tenemos impresiones de nuestro propio pensamiento, y una evaluación de cómo nos alejamos de nosotros mismos, pero al mismo tiempo no podemos escapar de ciertos límites de subjetividad. . La forma en que describimos esta relación parece fundamental para cualquier filosofía de la mente, cualquier metafísica y cualquier enfoque de la ética y la política que espere resistir una variedad de críticas más abstractas.