¿Estamos viviendo en la Burnout Society de Byung-Chul Han?

 

En el siglo pasado, hemos ido pasando de una sociedad “negativa” de prohibiciones, reglas y control estricto a una que nos obliga a movernos, trabajar, consumir constantemente. Nuestro paradigma dominante nos dice que siempre debemos estar haciendo algo. Hemos entrado en lo que el filósofo y teórico cultural contemporáneo nacido en Corea del Sur y radicado en Alemania Byung-Chul Han llama “la sociedad del logro”, que se caracteriza por una compulsión hacia la acción en todo momento. Nos sentimos incómodos, no podemos quedarnos quietos, no podemos concentrarnos o prestar atención a las cosas que importan, estamos ansiosos por perdernos algo, no nos escuchamos unos a otros, no tenemos paciencia y lo más importante nunca podemos permitirnos aburrirnos. Nuestro modo de consumo actual le ha declarado la guerra al aburrimiento y nuestro modo de producción le ha declarado la guerra a la ociosidad.

 

Byung-Chul Han y el fin del capitalismo estable

 

En las últimas décadas, ha habido un aumento constante en la popularidad de los libros de autoayuda y una nueva glorificación de la cultura del “ajetreo”. Trabajar de 9 a 5 ya no es suficiente, necesita múltiples fuentes de ingresos y un 'ajetreo adicional'. También vemos la creciente influencia de la economía de los conciertos, con gigantes como Uber o DoorDash, que señala la desaparición de la antigua fordista modelo de trabajo, donde un trabajador podría presentarse regularmente a su trabajo de 9 a 5 durante cuarenta años seguidos.

 

Estas relaciones estables son inimaginables en el clima actual que exige constante transformación, aceleración, sobreproducción y superación. No es de extrañar entonces que nos encontremos en medio de una crisis de agotamiento y agotamiento. Ya no es tan eficiente que te digan 'debes hacer esto'. En cambio, el lenguaje ha cambiado a 'tú puedes hacer esto' para que voluntariamente te explotes sin cesar.

 

Byng Chul Han afirma que ya no vivimos en una sociedad de prohibición, de negación y de limitación, sino en una sociedad de positividad, de exceso y de superación. Este cambio hace que los sujetos sean mucho más productivos de lo que podrían ser bajo un estricto sistema prohibitivo. Piense de nuevo en el género de autoayuda. ¿Qué hace? Orienta al sujeto a regularse, mantenerse y optimizarse. Promueve una experiencia de visión de túnel de subjetividad aislada dentro de su burbuja del yo.

 

Nuestra experiencia nunca está conectada a sistemas más grandes que operan silenciosamente debajo, limitando y haciendo posible nuestra capacidad de actuar, sino que se concentra únicamente en lo que usted como individuo puede hacer, cómo puede obtener un mejor trabajo o cómo puede obtener más ganancias. como empresario. La autoayuda es sintomática de las sociedades capitalistas. Ninguna otra sociedad sintió la necesidad de producir un género que oriente a sus propios sujetos sobre cómo asimilarse mejor en su estructura.

 

Nuestro mundo es fugaz

 

De manera similar a cómo la economía de los conciertos se ha vuelto prominente, reemplazando las relaciones sociales previamente estables con relaciones dispersas y temporales que se instalan ad hoc, nuestra atención se ha dispersado. La contemplación profunda y el aburrimiento se han vuelto casi imposibles en nuestra era de hiperestimulación. Todo lo que se consideraba sólido se está derritiendo lentamente, decayendo, dejando solo conexiones fragmentarias que desaparecen a un ritmo acelerado. Incluso la religión que cimentaba a la gente en una fuerte narrativa ha perdido fuerza.

 

Byung Chul Han dice:

 

“La pérdida moderna de fe no concierne sólo a Dios o al más allá. Implica la realidad misma y hace radicalmente fugaz la vida humana. La vida nunca ha sido tan fugaz como lo es hoy. No solo la vida humana, sino el mundo en general se está volviendo radicalmente fugaz. Nada promete duración o sustancia [Bestand]. Ante esta falta de Ser, surge el nerviosismo y el malestar. Pertenecer a una especie podría beneficiar a un animal que trabaja por el bien de su especie para lograr Gelassenheit bruto. Sin embargo, el ego moderno tardío [Ich] está completamente solo. Incluso las religiones, como tanatotecnias que eliminarían el miedo a la muerte y producirían un sentimiento de duración, han seguido su curso. La desnarrativización general del mundo está reforzando la sensación de fugacidad. Deja la vida desnuda”.
(22, Sociedad Burnout)

 

El surgimiento de la cultura mental

 

En el contexto actual, no es de extrañar que estemos asistiendo a otro fenómeno curioso: el surgimiento de lo que podemos llamar optimismo autorreferencial. Esta es una creencia generalizada, casi religiosa, de que tienes que ser optimista todo el tiempo. Esta actitud optimista no se basa en algo real o actual, sino solo en sí misma. Debes ser optimista, no porque realmente tengas algo concreto que esperar, sino solo porque sí.

 

Aquí vemos la creación del mito de la 'mentalidad', la noción de que tu estado de ánimo es lo único que te impide alcanzar el éxito. El sujeto se culpa a sí mismo por sus propios fracasos, trabaja en exceso y se explota a sí mismo para cumplir con estas expectativas sociales cada vez más aceleradas. El colapso es inevitable. Nuestros cuerpos y neuronas son físicamente incapaces de mantenerse al día.

 

Aquí vemos la inversión final de la relación objeto-sujeto. Si antes era un lugar común creer que tu realidad material, tu comunidad, tu estatus económico ayudaban a moldear tu identidad, ahora esta relación está patas arriba. Su tú quien determina vuestra realidad material y vuestra estatus economico . El sujeto crea su propia realidad.

 

Una idea relacionada es la creciente popularidad y creencia en la 'ley de la atracción', que sostiene que los pensamientos positivos te traerán resultados positivos en la vida y los pensamientos negativos te traerán resultados negativos. Tú determinas todo con tus pensamientos, con tu forma de pensar. La razón por la que sois pobres no es por ningún motivo material, político y económico. estructuras manteniéndote pobre, sino porque tienes una perspectiva negativa de la vida. Si no tiene éxito, debería trabajar más duro, ser más optimista y tener una mejor mentalidad. Este clima social de superación, de exceso de trabajo y de positivismo tóxico conduce a nuestra moderna epidemia de agotamiento.

 

El auge del exceso de positividad

 

Desde el principio, Byung-Chul Han postula que se ha producido un cambio importante en las últimas décadas con respecto al tipo de enfermedades y patologías que nos afectan. Ya no son negativos, atacando nuestra inmunología desde el exterior, sino que por el contrario, son positivos. No son contagios sino infracciones.

 

Nunca ha habido otro momento en la historia donde las personas parezcan sufrir un exceso de positividad, no por el ataque de lo extraño, sino por la multiplicación cancerosa de lo mismo. Él está hablando aquí sobre enfermedades mentales como el TDAH, la depresión, el síndrome de agotamiento y el TLP.

 

Lo extranjero ha sido superado: el turista moderno ahora viaja seguro a través de él. Estamos sufriendo por la violencia del Yo, no del Otro. los protestante la ética y la exaltación del trabajo no es nada nuevo; sin embargo, ya no existe esa vieja subjetividad que suponía tener también tiempo para relaciones sanas con la pareja, los hijos y los vecinos. No hay límite en la producción. Nada nunca es suficiente para el ego moderno. Está condenado a barajar interminablemente sus muchas ansiedades y deseos, sin resolverlos ni satisfacerlos nunca, sino que solo cambia entre uno y otro.

 

Byung-Chul Han afirma que nos hemos alejado de los modos de represión externa, de la sociedad disciplinaria. En cambio, la sociedad del logro no se caracteriza por la coerción externa sino por la imposición interna. Ya no vivimos en una sociedad de prohibición, sino en una sociedad compulsivamente libre dominada por la afirmación, el optimismo y, en consecuencia, el agotamiento.

 

Byung-Chul Han y la epidemia de agotamiento

 

El síndrome de Burnout tiene 2 dimensiones. El primero es el agotamiento, el agotamiento físico y mental provocado por el rápido gasto de energía. El segundo es el de la alienación, sentir que el trabajo que estás haciendo no tiene sentido y que realmente no te pertenece. Con la expansión del sistema de producción viene una estrechez cada vez mayor de funciones que deben ser cumplidas por trabajadores .

 

Este es el lugar paradójico en el que se encuentra el trabajador posfordiano. Tiene que desarrollar constantemente nuevas habilidades, adoptar, aprender, maximizar su eficiencia y, en general, expandir su conjunto de habilidades al máximo solo para que lo utilicen en roles cada vez más limitados en el sistema de producción. Ciertas industrias, como la industria de servicios, son relativamente inmunes a este proceso, ya que un trabajo como 'mesero' no se vuelve más eficiente al ser diseñado en múltiples funciones, pero, sin embargo, esta tendencia existe en la mayoría de las industrias.

 

Nuestros nervios están fritos, saturados, espesados, atrofiados, sobreexcitados y sobrecargados. Estamos violentamente abrumados. Fue aquí cuando entendí cómo las cosas habían dado un giro completo y cuán impotente era la cultura del agotamiento para responder a su propia crisis. El despliegue de gurús de autoayuda que te ayudan con el agotamiento es otro factor que contribuye a que se siga perpetrando. Al ver el agotamiento como algo que debe solucionarse con más superación personal, hemos perdido totalmente el objetivo. Qué típico de la sociedad de logros que ve todo lo que se interpone en su camino como un problema que debe resolverse.

 

El agotamiento no se puede resolver, al menos no a través de la autoayuda. Requiere algo más: el examen y cambio de los sistemas sociales, culturales y económicos que le dan origen. Hasta que se aborde el núcleo del problema, las estructuras en las que estamos situados seguirán reproduciendo el mismo problema, una y otra vez.