La filosofía de Arthur Schopenhauer: el arte como antídoto contra el sufrimiento

No sorprende que Arthur Schopenhauer tuviera una visión sombría de la existencia. A su madre no le gustaba, su padre se suicidó y él mismo pasó la mayor parte de su vida aislado en un pequeño apartamento en Frankfurt. Para él, el tejido mismo de la vida estaba compuesto de sufrimiento. Sin embargo, tenía soluciones para combatir el horror de la existencia. Entre algunas de sus teorías, una cosa que creía que ofrecía un respiro era la del arte y los encuentros estéticos. En este artículo, nos sumergimos en su filosofía de la vida como sufrimiento y sus soluciones.

El ciclo del sufrimiento de Arthur Schopenhauer

Fotografía de retrato de Arthur Schopenhauer por Johann Schäfer, 1859, Biblioteca de la Universidad de Frankfurt am Main, Alemania, a través de Wikimedia Commons.

La filosofía de Schopenhauer de pesimismo se basó en dos afirmaciones: que la no existencia es preferible y que nuestro mundo es el peor de todos los mundos posibles. Echemos un vistazo a esta primera afirmación.

Argumenta que estamos siempre, de una forma u otra, en necesidad de alguna cosa ; sentimos que nos falta. Esta percepción de insuficiencia puede ser real o ilusoria. Por ejemplo, podemos estar sin alimentos y sin los medios para adquirirlos, lo que nos hace morir de hambre. Del mismo modo, es posible que queramos el iPhone más nuevo pero no tengamos el dinero para comprarlo. De cualquier manera, carecemos de estas cosas y por lo tanto sufrimos de nuestra percepción de carencia.

El descenso de Cristo a los infiernos por Seguidor de Hieronymus Bosch, ca. 1550-60, a través del Museo Metropolitano de Arte, Nueva York.

Sin embargo, como humanos, tratamos de poner fin a este sufrimiento consiguiendo lo que nos falta: ganar dinero para comprar comida o el nuevo iPhone. Esto es lo que él llama 'esforzarse'. En su opinión, esforzarse tiene dos fines.

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O bien, nuestro esfuerzo es exitoso y logramos lo que antes nos faltaba. O fallamos en nuestro esfuerzo, y nuestro sufrimiento ahora es doble, ya que no solo nos falta, sino que también tenemos que enfrentar la realidad de nuestro fracaso. Sin embargo, las cosas no terminan aquí.

Luto Juvenil por George Clausen, 1916, del Imperial War Museum, Londres, vía The National Archives.

En el caso de haber luchado con éxito y alcanzado lo que queríamos, argumenta, nuestro escape del sufrimiento y la consiguiente satisfacción es solo momentáneo. Poco después de comprar el iPhone o adquirir la comida, rápidamente nos aburrimos de estas cosas, provocando que regrese una nueva percepción de falta. Esto solo conduce a más esfuerzo y, por lo tanto, a más sufrimiento. Como dice Schopenhauer:

los deseos son ilimitados, [sus] reclamos inagotables, y cada deseo satisfecho da a luz a uno nuevo
(Janaway, 2013).

Así, de acuerdo con su filosofía, la vida es un ciclo de sufrimiento continuo, en el que el estado de satisfacción momentánea de uno es meramente sufrimiento por formar; es decir, sufrimiento que pronto vendrá.

Las tres soluciones

Desierto por Sanford Robinson Gifford, 1860, vía Fine Art America.

Intrínseco a este ciclo de sufrimiento está el deseo: el deseo de alcanzar y aliviar. En otras palabras, es nuestra propia conexión con el mundo (es decir, nuestra participación en él) lo que nos hace sufrir.

Schopenhauer llamó a esto nuestra 'voluntad de vida'; nuestra visión egocéntrica del mundo en el que fenomenal la realidad (es decir, el mundo percibido por los sentidos) se divide y categoriza en función de su utilidad en nuestro juego de alcanzar y aliviar. Por lo tanto, argumentó, al cortar los “mil hilos de la voluntad” que nos unen al mundo, podemos escapar de este ciclo de sufrimiento (Janaway, 2013).

Sugirió algunas formas de hacer esto (de cómo podemos negar nuestra 'voluntad de vida'). Más específicamente, planteó tres posibles caminos para permitirnos aliviar el sufrimiento innato a la vida. Es decir, a través de:

1. Ascetismo.
2. Compasión.
3. Arte y experiencia estética.

Ahora analizaremos estos posibles caminos con un poco más de profundidad.

El ascetismo como solución al sufrimiento

monje de blanco, sentado, leyendo por Jean-Baptiste Camille Corot, 1857, a través del Museo del Louvre, Francia.

El camino más extremo para el alivio del sufrimiento es ascetismo . El ascetismo es simplemente la negación de todo placer. El término describe la vida severamente disciplinada asociada con la de los monjes y sacerdotes célibes, en la que se requiere la negación del sexo, la comida, el alcohol y muchos otros placeres.

Siguiendo la línea de las tradiciones budista e hindú, Schopenhauer argumentó que al eliminar todos los placeres de la vida de uno, el deseo y la 'voluntad de vivir' relacionada podrían eliminarse de forma permanente. Como la “voluntad de vida” es la misma responsable de todo sufrimiento humano, uno podría liberarse de este sufrimiento negando lo que lo perpetúa (es decir, el deseo). De la misma manera que el budista exitoso finalmente alcanza un estado de nirvana, libre de todo deseo temporal, el asceta exitoso alcanzará un estado de “falta de voluntad”, lo que resultará en un tipo similar de serenidad.

Sin embargo, entendió la naturaleza humana, él mismo de ninguna manera un asceta. Admitió que la gran mayoría de las personas carecen del interés y/o la disciplina para ser verdaderos ascetas y, por lo tanto, nunca superarán el sufrimiento de la vida siguiendo este camino. Por lo tanto, planteó una segunda opción.

Filosofía de la Compasión

Dos hombres contemplando la luna por Caspar David Friedrich, ca. 1825-30, a través del Museo Metropolitano de Arte, Nueva York.

Según Schopenhauer, si uno no puede seguir el ascetismo, al menos puede ser compasivo. Pero ¿por qué compasivo? Tu puedes preguntar.

Sin perderse en las profundidades bastante confusas de su metafísica , es necesario esbozar su postura metafísica para comprender la relevancia de la compasión como medio para escapar del sufrimiento. Como se dijo anteriormente, vio la 'voluntad de vida' como la raíz de todo sufrimiento. Y este concepto de “voluntad” puede ser pensado principalmente como nuestro deseo de continuar existiendo y procrear.

Esta 'voluntad' es el tejido que subyace a toda la realidad. Para él, la voluntad es la única realidad 'objetiva' separada de la de nuestras mentes, es decir, distinta de la experiencia fenoménica. Esta fue una idea clave de su filosofía , evidente en el título de su obra El mundo como voluntad y representación .

La clave del concepto de voluntad es que está presente (inmanente) en todos los aspectos de la realidad. En otras palabras, es la totalidad de la realidad, incluyéndonos a nosotros mismos, el mundo orgánico e inorgánico. Así, se sigue que no hay distinción entre las cosas; sin individuos, sin yo, sin divisiones: todo es voluntad. Por lo tanto, la realidad es una.

A partir de esto, plantea, es lógico tratar a los demás humanos, animales y todo en el mundo con compasión, ya que todo somos nosotros. Así, ser compasivo es tratarse bien a uno mismo. Y ser compasivo es también reconocer que toda la realidad está realmente compuesta de voluntad, y así ser capaz de desprenderse (o al menos distanciarse) de esta voluntad y la consiguiente voluntad de vida (eliminándose así uno mismo de la asociada). sufrimiento).

Encuentros de Arte y Estética

Un desfiladero en las montañas por Sanford Robinson Gifford, 1862, a través del Museo Metropolitano de Arte, Nueva York.

Si bien ser compasivo es una solicitud más razonable que convertirse en un asceta, aún requiere que la persona desarrolle un enfoque específico de la vida. Sin embargo, existe una tercera solución temporal que se puede emplear para aliviar el sufrimiento de la vida. Esto es a través del arte.

Tras la contemplación estética, Schopenhauer describió como resultado lo siguiente:

la atención ya no se dirige a los motivos del querer, sino que comprende las cosas libres de su relación con la voluntad. Así considera las cosas sin interés, sin subjetividad, puramente objetivas... Entonces, de repente, la paz... nos llega por sí sola, y todo está bien con nosotros.
(citado en Janaway, 2013).

Ante la contemplación de una obra de arte, el espectador es capaz de desprenderse del querer. Están momentáneamente suspendidos de la voluntad de vida, es decir, del deseo y el esfuerzo. En efecto, se “pierden” en la obra de arte, en la medida en que olvidan que son un individuo gobernado por la voluntad, y se vuelven uno con la obra de arte.

Pero, ¿cómo es esto posible?

Él conceptualiza el arte como un 'platónico ocurrencia .’ Con esto quiere decir que el arte y el buen artista aspiran a replicar objetos en su forma menos distorsionada. En otras palabras, el artista que pinta un paisaje trata de pintarlo 'como realmente es' en lugar de cómo lo percibe. Así, el arte pretende capturar la objetividad.

El lago de Zug , de Joseph Mallord William Turner, 1843, a través del Museo Metropolitano de Arte, Nueva York.

Por ejemplo, cuando un artista pinta una flor, su objetivo es capturar la verdadera esencia de la flor y su 'ur' (cualidades intrínsecas). Al hacerlo, el artista crea una imagen de la flor que es universal y, por lo tanto, más cercana a la objetividad.

Para él, el arte se sitúa entre la voluntad y la representación. En otras palabras, es una forma no distorsionada por los fenómenos (nuestra propia percepción de las cosas) y, por lo tanto, no es una representación, sino que está igualmente separada de la voluntad (el esfuerzo innato a la vida). Por lo tanto, el arte en su forma más elevada es lo más cercano a la objetividad que podemos llegar.

Por lo tanto, ver una obra de arte es acercarse a la naturaleza 'real' de las cosas, lo que en sí mismo implica que el espectador comprende de qué está realmente compuesta la realidad (es decir, la voluntad). De ello se deduce que a través de este reconocimiento, el espectador puede separarse momentáneamente de esta voluntad y puede mirar la verdadera naturaleza de las cosas, liberado de las presiones de la voluntad.

La forma de arte favorita de Schopenhauer

Ofelia por Sir John Everett Millais, 1851, vía Tate Modern, Londres.

Según la filosofía de Schopenhauer, había cinco formas de arte a través de las cuales uno podía liberarse del sufrimiento de la vida. Éstas eran arquitectura , poesía, pintura, escultura y musica. Sin embargo, no sostuvo estos en igual acuerdo. En concreto, consideró música ser la forma más alta de arte. Esto se debe a que, argumentó, la música encarna la voluntad que subyace en la vida misma. ¿Qué quiso decir con esto?

A diferencia de la escultura o la pintura, cuyos artistas intentan replicar un platónico idea, la música es ‘la copia de la voluntad misma’. En otras palabras, la música encarna la voluntad misma que subyace a toda la realidad. Esto explica por qué la música se considera un lenguaje universal. Esta es la razón por la que las bandas sonoras de películas y la música ambientada en una escena específica, por ejemplo, sirven como comentarios perfectos sobre ellas y mejoran la experiencia de visualización. Además, la música encarna la voluntad, la cosa misma de la vida y la realidad, pero deja de lado las preocupaciones prácticas que están ligadas a ella. Con esto se quiere decir que podemos experimentar la voluntad sin sufrir realmente sus preocupaciones habituales.

Por ejemplo, una pieza musical que evoca un sentimiento melancólico nos permite experimentar y considerar la emoción de tristeza común a la vida, sin entristecernos realmente. Es a la vez una experiencia tanto desapegada como comprometida. Así, la música nos permite comprender aquello mismo que subyace a la realidad (voluntad) sin atarnos a ella. Por lo tanto, la música, incluso más que otras formas de arte, nos acerca a la realidad objetiva.

Isla Bella en el lago Maggiore por Sanford Robinson Gifford, 1871, a través del Museo Metropolitano de Arte, Nueva York.

Del mismo modo, como la música solo está limitada por el tiempo y no por el espacio (los dos factores que limitan nuestra percepción de las cosas), está un paso más alejada de la realidad fenomenal y, por lo tanto, está un paso más cerca de acceder a una realidad objetiva.

En general, Schopenhauer ofrece múltiples soluciones a su filosofía de la vida como sufrimiento. Estas soluciones no sólo alivian el sufrimiento, sino que permiten al iluminado adquirir un mayor conocimiento de la realidad: de la unidad de las cosas y de su verdadera forma. Si bien el ascetismo puede ser una tarea demasiado grande y la compasión una dificultad similar, la apreciación estética es algo común en la vida diaria de todos nosotros. Entonces, la próxima vez que te encuentres perdido en un retrato o subsumido en una sonata, considera que estás un paso más cerca de la verdadera naturaleza de las cosas.