Un genio atemporal: la filosofía y la lógica de Leibniz

 

El estudio de la lógica ha sido durante mucho tiempo una de las principales áreas de investigación filosófica. Sin embargo, la teoría de la lógica que adopta un filósofo en particular rara vez puede separarse de otros compromisos filosóficos que tenga. Ciertamente, eso no podría decirse de Leibniz. Su filosofía de la lógica -la lógica tiene aquí un significado amplio, más allá del uso moderno que la limita principalmente a un enfoque en la validez proposicional- es de hecho inseparable de su metafísica, su epistemología y su sistema filosófico como un todo.

 

Vale la pena enfatizar que Leibniz es un sistémico filosofo: pretende que su trabajo en un area apoye su trabajo en otro. Esta fe subyacente en la cognoscibilidad coherente del mundo está parcialmente informada por La fe cristiana de Leibniz , que informa además muchos de sus puntos de vista filosóficos más específicos. Este artículo comienza con una discusión de lo que Leibniz entiende por 'lógica'. Luego pasa a una discusión de los conceptos de verdad necesaria y contingente en la obra de Leibniz. A esto le sigue una discusión sobre la definición de verdades contingentes de Leibniz, antes de que una conclusión se centre en la cuestión del libre albedrío y su relación con la obra de Leibniz.

 

La Lógica de Leibniz y su Filosofía

 

La relación entre de Leibniz la lógica y su filosofía en general es un tema de larga data. Bertrand Russell argumentó que Leibniz derivó sus puntos de vista sobre la sustancia de su punto de vista sobre lógica. La lógica aquí no se refiere a su significado moderno, es decir, a la estructura del razonamiento válido, sino a la naturaleza de la proposición, el concepto y la verdad misma.

 

La teoría de la proposición y de la verdad de Leibniz debe entenderse sinópticamente, dado que la teoría de la verdad de Leibniz tiene mucho que ver con su creencia de que las proposiciones verdaderas siempre pueden expresarse en la forma de un binomio sujeto-predicado. La concepción leibniziana de sujeto y predicado es bastante cercana a la moderna: el sujeto es aquello de lo que se dice algo, y el predicado son las cosas que se dicen de él. El uso de Leibniz de 'concepto' es igualmente moderno: un concepto puede apenas entenderse como el significado de una palabra. Leibniz aplica 'concepto' de manera amplia: no solo hay un concepto de, digamos, la iglesia (con una 'c' minúscula, como notará), también hay un concepto de cada iglesia individual.

 

Leibniz desarrolla una teoría de inclusión/contención, que sostiene que en las proposiciones verdaderas, el concepto de predicado está incluido en el de sujeto, es decir, está incluido entre los que constituyen el concepto de sujeto. El mismo Leibniz contrasta esto con el enfoque escolástico: “porque no consideran conceptos, sino instancias que se someten a conceptos universales”. La preferencia de Leibniz por su propio enfoque proviene de su opinión de que los conceptos “no dependen de la existencia de los individuos”.

 

 

Para poner la dicotomía aquí de manera directa, Leibniz quiere afirmar aquí que las cosas se definen en términos de descriptores que les aplicamos, en lugar de ser instancias actualizadas de esos conceptos descriptivos.

 

Leibniz añade que una proposición verdadera debe ser una proposición idéntica o reducible a una. Esto podría parecer como si Leibniz solo tuviera la intención de dejarnos llamar verdaderas proposiciones triviales. Cuando habla de proposiciones idénticas, Leibniz no solo habla de proposiciones como 'A es A', sino también de 'AB es A'. No solo 'gris es gris' sino 'el caballo gris es gris'. A menudo se oculta que una proposición es idéntica.

 

 

Hay un desacuerdo entre Leibniz y Spinoza acerca de la posibilidad y la necesidad que aclara este punto. Para Spinoza, todo lo que es posible existe necesariamente, porque de otro modo Dios no podría ser a la vez necesario y absolutamente infinito. La refutación de Leibniz a esto se basa en el hecho de que podemos concebir cosas que de hecho no han existido, pero por las cuales no hay razón para que no existan.

 

Parece ser una consecuencia de los puntos de vista de Leibniz sobre la predicación que todas las verdades son necesariamente verdaderas, siendo que son proposiciones de identidad o reducibles a ellas. La solución de Leibniz a esto es afirmar que las verdades contingentes son aquellas para las cuales la reducción a un enunciado de identidad procede hasta el infinito y, por lo tanto, solo es accesible a Dios. “Si, en un momento dado, el concepto de predicado está en el concepto de sujeto, entonces, ¿cómo, sin contradicción e imposibilidad, el predicado no puede estar en el sujeto en ese momento?”.

 

La solución de Leibniz al problema de las verdades contingentes

 

La solución de Leibniz es afirmar que, mientras que para las verdades necesarias podemos mostrar que el predicado está incluido en el sujeto y cómo, esto no es cierto para las verdades contingentes. Para las verdades contingentes, mostrar esto requeriría un número infinito de pasos.

 

Leibniz es llevado en esta dirección por su trabajo en matemáticas y física, en el que teoriza que el reposo es un caso especial de movimiento, donde el movimiento es infinitamente pequeño. Esto no quiere decir que las verdades contingentes sean realmente necesarias, sino más bien una forma de observar cómo se articula la diferencia a través de nuestra comprensión de ella.

 

Aquí surge una pregunta: ¿cómo está Leibniz tan seguro de que los seres humanos no podrían dar los pasos necesarios para explicar la ubicación del predicado en el sujeto de las verdades contingentes? Leibniz tiene otra forma de distinguir las verdades necesarias de las contingentes. Leibniz sostiene que las verdades necesarias: “se basan en los principios de contradicción y en la posibilidad o imposibilidad de las esencias mismas”. Si PAG es una propiedad de S , entonces decir que S tener propiedad PAG es una verdad necesaria es decir que sería contradictorio afirmar lo contrario. Está “basado… en ideas puras y simples”.

 

Contingencia y necesidad según Leibniz

 

Si esa es la razón para creer en verdades necesarias, las razones para creer en verdades contingentes son, como cabría esperar, menos vinculantes. Están “basados ​​únicamente en… lo que es o parece lo mejor entre varias cosas que son igualmente posibles”. En otras palabras, se basan en el “libre albedrío de Dios o de las criaturas”. Las razones detrás de tener creencias contingentes “inclinan sin necesidad”.

 

Dado que la mayoría de las verdades contingentes son un efecto de la voluntad de Dios, podemos limitarnos ampliamente a centrarnos en verdades de ese tipo. Esta distinción se basa en las diferentes razones de las verdades necesarias y las verdades contingentes. En ciertos puntos Leibniz usa la frase 'principio de razón suficiente' para referirse a la adquisición sólo de verdades contingentes, y en otros puntos de su obra parece aplicarlo a todas las verdades: “ningún hecho puede ser real o existente y ninguna proposición puede ser verdadero a menos que haya una razón suficiente, por la cual debe ser así y no de otra manera”.

 

A menudo, Leibniz se refiere al principio de razón suficiente en el primer sentido (es decir, para referirse sólo a verdades contingentes) como el 'principio de lo mejor', indicando que aunque las creencias contingentes no requieren que las admitamos, admitimos tales creencias contingentes como nos parecen ser los mejores (el mejor intento de responder a una determinada pregunta, o lo mejor que se puede hacer en el caso de las creencias 'normativas'). El principio de razón suficiente, tal como se usa para referirse a todas las verdades, es un principio lógico, mientras que su sentido anterior se basa en compromisos metafísicos, en particular, creencias acerca de Dios.

 

 

Muchas verdades contingentes son un asunto de la voluntad de Dios, y la idea misma de que Dios tenga una voluntad fue controvertida. Descartes , por ejemplo, sostiene efectivamente que la actividad de Dios precede a cualquier concepto de lo 'mejor': lo mejor es lo que Dios quiere, y lo mejor es lo mejor porque Dios lo quiere. Leibniz cree claramente Descartes vista para dejar la voluntad de Dios como vacía, una mera 'ficción'. Además, Descartes El punto de vista implica postular el entendimiento de Dios como preexistente a cualquier verdad que pudiera ser su objeto, lo cual es (piensa Leibniz) patentemente absurdo.

 

¿Cómo se relacionan estas dos explicaciones de la verdad contingente, la basada en el análisis infinito de la identidad entre una proposición y su reducción a la expresión de identidad entre un sujeto y lo que se predica de él, y la explicación basada en la voluntad de Dios para los-mejores- ¿se relacionan unos con otros? Leibniz no es explícito al respecto, pero plausiblemente podemos sugerir la siguiente respuesta. La razón por la que el análisis infinito debe ser un componente de las verdades contingentes, y por la que este análisis no puede ser ejecutado por un ser humano, es que la voluntad detrás de una verdad contingente es gratis , por lo que ninguna necesidad, que en opinión de Leibniz significa necesidad lógica, puede influir en un análisis de la misma.