6 temas alucinantes en la filosofía de la mente

 

Antes de que podamos examinar los problemas alucinantes planteados por la filosofía de la mente específicamente, es importante aclarar algo sobre las distinciones disciplinarias que hacemos en filosofía desde el principio. Como veremos, la comprensión de ciertos temas de la filosofía de la mente (de hecho, la gran mayoría de las principales cuestiones planteadas por los filósofos de la mente) implica una gran interacción con otras áreas de la filosofía. La filosofía de la mente es una de las principales ramas de la filosofía, junto con epistemología (el estudio del conocimiento), la filosofía del lenguaje, estética , ética , teoría política, filosofía de la religión y metafísica.

 

Sobre las subdisciplinas filosóficas: ¿cuál es el lugar de la filosofía de la mente?

 

La definición de cualquier subdisciplina de la filosofía puede ser controvertida. La filosofía de la mente es una rama distinta de la filosofía porque reclama para sí misma un objeto distinto, a saber, el de la mente. Es una rama principal, en parte, porque se entiende que la naturaleza de nuestras mentes nos dice algo importante acerca de las condiciones para la actividad filosófica. Lo que nuestras mentes pueden saber, cómo están estructuradas, qué tan flexibles o inflexibles son, todo tendrá alguna relación con la naturaleza de la filosofía, lo que puede decirnos, lo que puede hacer por nosotros. Del mismo modo, responder preguntas que podamos plantear sobre la mente implicará cierto grado de compromiso con otras áreas de la filosofía.

 

1. ¿Qué es incluso la mente?

 

Tal vez el tema más importante de la filosofía de la mente, tanto en términos de la energía y el tiempo que los filósofos le han dedicado como del impacto que tiene en otros temas, es la pregunta: ¿Qué es la mente?

 

Una forma de responder a esta pregunta es poner el énfasis de manera ligeramente diferente, no en lo que es la mente sino en la forma en que hablamos de ella. En otras palabras, podríamos preguntar: “¿De qué estamos hablando cuando hablamos de la mente?”. En cierto sentido, esta última pregunta asume menos porque no asume que la mente realmente existe más allá de nuestra discusión sobre ella. En otras palabras, mantiene la posibilidad de que realmente no exista tal cosa como la mente, sino que ha resultado conveniente hablar de lo que está pasando “allí arriba” en términos de la mente. Esta es solo una de las muchas formas en que las preguntas fundamentales que ocupan a los filósofos de la mente reiteran y, en algunas ocasiones, apuntalan preguntas fundamentales para filósofos de todo tipo.

 

2. El enfoque lingüístico de la cuestión filosófica de la mente

 

Existe una tradición, en gran parte desacreditada, que afirma que la primera y la segunda pregunta –preguntar cómo hablamos sobre algo y preguntar qué es esa cosa– deben entenderse como una y la misma pregunta. Este movimiento, conocido como filosofía del lenguaje ordinario, sin embargo, sirvió para llamar nuestra atención sobre cómo la forma en que se nos enseña a hablar sobre las cosas afecta nuestro tratamiento filosófico de ellas.

 

Hay varias razones por las que podríamos necesitar tener en cuenta las descripciones de la mente. Ciertamente, la forma en que se nos enseña a describir la mente y las cosas asociadas (pensamiento, procesos mentales, cerebros, etc.), tanto en el aula de filosofía como en la vida cotidiana, influirá en la forma de investigación que podamos emprender. El lenguaje puede no imponer un límite absoluto a nuestras capacidades imaginativas, y el lenguaje siempre puede ser innovado. Sin embargo, el tipo de investigación en el que participamos nunca será completamente separable de la forma en que se nos enseña a hablar sobre las cosas. También es posible que ciertas formas en las que tendemos a hablar de la mente sean convenientes, útiles o prácticas.

 

 

Por último, una forma en la que podemos pasar de este enfoque en las descripciones mentales a una amplia gama de temas que tienen que ver con la mente es observar los tipos de procesos mentales o actos mentales que tienden a agrupar y examinar esas relaciones. En otras palabras, a menudo nos vemos llevados a analizar los componentes de los términos compuestos. Uno de los términos más importantes de este tipo es conciencia; de hecho, para muchos filósofos de hoy, parecería natural enmarcar el problema de la mente como un problema de la conciencia, o muchos de los principales problemas asociados con la mente como problemas subsidiarios para analizar y definir la conciencia. Desglosar los diversos componentes de este término, cómo resuena y cómo cambia su significado en diferentes contextos, es sin duda una forma de abordar la pregunta de '¿qué es la mente?'

 

3. Filosofía de la mente moderna temprana: conciencia y dualismo

 

Desde el comienzo del período moderno de la filosofía occidental en el siglo XVII, la mente y los conceptos mentales, incluida la conciencia, recibieron un tratamiento sistemático y algunos de los filósofos más destacados del período ofrecieron definiciones claras. René Descartes define el pensamiento como “todo aquello de lo que somos conscientes operando en nosotros”. John Locke Siguió a Descartes con esta observación un poco más matizada: “No digo que no haya alma en el hombre porque no sea sensible a ella mientras duerme. Pero sí digo que no puede pensar en ningún momento, despierto o dormido, sin ser consciente de ello. El que seamos conscientes de ello no es necesario para nada más que para nuestros pensamientos, y para ellos es y para ellos siempre será necesario”. Vemos que la autoconciencia se entiende, por tanto, como un componente esencial de la conciencia

 

 

Sin embargo, los desarrollos desde el siglo XVII hacen extremadamente difícil creer que todo lo que desearíamos describir como 'mental' pueda definirse de esta manera. En particular, el desarrollo del psicoanálisis por Sigmund Freud , Carl Jung y jacques lacan a finales del siglo XIX y principios del XX ha puesto de relieve el aspecto inconsciente de nuestra mente, como un componente separado de nuestra mente y como una fuerza que opera en aquellas partes de nuestra mente de las que somos conscientes. Los avances en toda una gama de disciplinas cognitivas sólo han servido para mostrar cuán significativa es una parte de lo que sucede en nuestra mente sin que nos demos cuenta. Además del hecho de que muchas personas encuentran esto desconcertante, hay una serie de otras dificultades filosóficas que surgen del hecho de que no somos conscientes de muchos procesos mentales significativos.

 

4. Libre albedrío e intencionalidad

 

Una consecuencia importante es que aquello de lo que no somos conscientes, no lo podemos controlar; y de lo que no podemos controlar no podemos, razonablemente, ser considerados responsables. Sin embargo, aunque esta conclusión no es inconcebible en sí misma, está en tensión con una gran cantidad de creencias éticas comunes. Esta es una forma de plantear el problema del “libre albedrío”. Las creencias éticas en cuestión incluyen creencias, en un nivel más abstracto, sobre el grado de libertad, control, intencionalidad que poseen los sujetos. Aguas abajo de esto hay preguntas más específicas, sobre si y cómo debemos responsabilizar a las personas por sus acciones, cómo y de qué manera podemos vernos a nosotros mismos como éticamente responsables. Ha surgido toda una gama de respuestas, desde aquellas que clasifican nuestra mente como un tipo de entidad especial e indeterminada, hasta aquellas que niegan que seamos seres éticamente responsables, pasando por una amplia gama de posiciones de compromiso.

 

5. El difícil problema de la conciencia

 

Junto a las nociones de autoconciencia e intencionalidad, existen varias cuestiones sobre la mente que se centran en la experiencia mental. El 'problema difícil de la conciencia' (que podría describirse mejor como el 'problema difícil de la experiencia' o el 'problema difícil de los fenómenos') pregunta por qué tenemos experiencias fenomenales , es decir – por qué ser consciente siente de cierta manera Tenga en cuenta que esto es distinto de los problemas de conciencia 'fáciles', que también preguntan por qué tenemos experiencias fenomenales, de la siguiente manera. Los problemas fáciles son preguntas, formuladas con mayor frecuencia por científicos cognitivos y neurólogos, sobre la maquinaria detrás de la experiencia y la cognición. Ciertamente estudia la conciencia y la cognición directamente, hace preguntas sobre los temas y las variaciones de la experiencia humana que encajan bien con una variedad de preguntas filosóficas. Una de esas preguntas es cómo y cuánto podemos saber sobre la mente de los demás.

 

6. El problema más aterrador para la filosofía de la mente: los zombis

 

El problema difícil, por el contrario, es tratar de entender por qué experimentamos algo en absoluto. Parece, o eso dice un famoso experimento mental, que podemos concebir entidades que funcionan igual que nosotros, con la misma maquinaria física en su lugar (todas las mismas estructuras neurológicas, el mismo sistema nervioso, el mismo todo), que sin embargo, no experimentan el mundo, sino que son como zombis o alguna otra cosa insensible.

 

Muchos filósofos no están de acuerdo en que tal ser sea realmente concebible, pero si lo es -si no es una contradicción imaginar cuerpos y cerebros sin experiencia- entonces, ¿qué es ser consciente, participar en el mundo como sujeto o tener un punto de vista está lejos de ser claro. Para muchos, el difícil problema de la conciencia resume mucho de lo que es difícil de teorizar sobre la mente, la subjetividad, la experiencia, etc. Cuando se tiene en cuenta cada componente, todavía queda algo más por explicar, algo inarticulable sobre la realidad de nuestras vidas mentales.