Al-Ghazali: Filósofo de la Edad de Oro Islámica

Al-Ghazali era conocido por su escepticismo sobre la relación de la filosofía con el pensamiento religioso. De hecho, es famoso por sus críticas a varios argumentos filosóficos, que él mismo denomina refutaciones. Sin embargo, su trabajo ha llegado a marcar el comienzo mismo de la integración del Islam de aristotelismo y enfoques filosóficos en general. Su enfoque ha demostrado ser extremadamente influyente entre los teólogos musulmanes desde entonces y, finalmente, tuvo una influencia significativa en la filosofía escolástica y el pensamiento europeo en general. Fue su misma resistencia a algunos de los excesos del enfoque filosófico del mundo, tal como él los veía, lo que le permitió actuar como embajador entre la razón y la fe. Este es el papel intelectual que su pensamiento sigue desempeñando hoy para muchos musulmanes.

Al Ghazali: un pensador de mentalidad política

Un manuscrito iluminado de las obras de Al-Ghazali, por Muhammed al-Ghazali al-Tusi , siglo XV, vía LACMA

La vida de Al-Ghazali, como la de muchos filósofos y teólogos musulmanes, no fue una de reflexión aislada, sino una que moldeó y fue moldeada por la política de su tiempo. Habiendo nacido en el actual Irán, la carrera temprana de al-Ghazali lo llevó a una posición de influencia tanto con el Sultán selyúcida Malik Shah , con su asiento de poder en Isfahan, y con la corte del Califa en Bagdad. Su nombramiento para este último en 1091 se vio repentinamente interrumpido por un cambio importante de convicción. Habiendo pasado tiempo estudiando los textos islámicos místicos y, a menudo, más ascéticos, parte de lo que se conoce como el sufí tradicion , al-Ghazali salió de Bagdad en 1095. La tradición sostiene que, habiendo dejado el Corte Califal , al-Ghazali fue a rezar a la tumba de Abraham en Hebrón, prometiendo nunca más servir a las autoridades políticas o enseñar en sus escuelas.

Minarete de la mezquita Al Khulafa en Bagdad, tomado por Usamasaad en 2017, vía Wikimedia Commons.

A pesar de la gravedad de este gesto, Al-Ghazali rompió este voto una década más tarde, citando un sentimiento irreligioso general que necesitaba su atención. Este último punto biográfico parece extremadamente revelador, especialmente cuando otras fuentes nos informan que al-Ghazali se vio a sí mismo como un mente , un renovador de la fe musulmana que se pensaba vendría cada siglo. En resumen, podemos suponer que al-Ghazali se veía a sí mismo como un hombre de importancia histórica mundial, así como un intelectual y un erudito religioso. Se consideraba parte integral no solo de las corrientes teóricas que prevalecían entre los eruditos musulmanes, sino también influyente para la fe de todos los musulmanes. Que, en último análisis, entendiera las demandas de este papel no como una retirada de las demandas de la sociedad y la política en general, sino como un compromiso renovado con ella, parece representativo del pensamiento intelectual y espiritual de al-Ghazali en general. Su acercamiento al pensamiento filosófico en el mundo islámico así lo demuestra.

Contrarrestando el Falasifa

Una vasija con inscripciones del período selyúcida de la Galería de Arte Islámico, Museo de Pérgamo, Berlín, Alemania, a través de Wikimedia Commons.

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Al-Ghazali es conocido en gran parte por su respuesta al floreciente interés y práctica de la filosofía entre los intelectuales musulmanes, particularmente Ibn Siná . filósofos ( falasifa ) desarrollaron su pensamiento principalmente a partir de las traducciones de Aristóteles. El tema principal que al-Ghazali aborda con todo el movimiento hacia filosofía es la convicción general de que la 'demostración' racional es superior al conocimiento teológico, que toma como fuente las Escrituras y lo divino. revelación. Podríamos suponer, dada la afirmación de al-Ghazali de refutar estas demostraciones, que el mismo al-Ghazali se está involucrando en algo más estrictamente teológico, no en una forma de investigación filosófica. Sin embargo, esta es una pregunta abierta y vale la pena explorarla más a fondo. La cuestión de si al-Ghazali está filosofando y, de ser así, qué tipo de filosofía está haciendo, es fundamental para comprender la influencia que tiene en los debates sobre la fe y la razón.

imitación y argumentos falaces

Un busto de mármol de Aristóteles, en el Museo Nacional Romano de Palazzo Altemps, vía Wikimedia Commons.

El argumento en el que se centra al-Ghazali es que el falasifa confundir demostración como tal con imitación , la repetición de las enseñanzas de los fundadores del movimiento. Por supuesto, si el falasifa están practicando imitación , entonces no tienen una mayor racionalidad que sustente sus ideas, sino que extraen sus conclusiones de una fuente inferior. Hay veinte afirmaciones hechas por el falasifa que al-Ghazali pretende refutar. De estos, hay tres reclamos de falasifa que al-Ghazali afirma que no solo son falsos, sino también dañinos para la comprensión y aceptación general del Islam. Estas son tres enseñanzas de la filosofía de Ibn Sina, resumidas por Frank Griffel de la siguiente manera: (1) que el mundo no tiene comienzo en el pasado y no es creado en el tiempo, (2) que el conocimiento de Dios incluye solo clases de seres (universales) y no se extiende a los seres individuales y sus circunstancias (particulares), y (3) que después de la muerte, las almas de los humanos nunca más volverán a sus cuerpos. Al-Ghazali sostiene que estos contradicen las enseñanzas del Islam.

La metafísica de Al-Ghazali

Una estatua de Ibn Sina tomada en 2017, vía Wikimedia Commons.

Lo interesante de las tres afirmaciones que elige al-Ghazali es que son tan minuciosamente metafísico , que podemos definir aquí como la investigación del mundo en el nivel más fundamental y más general. Lo que al-Ghazali considera peligroso para una comprensión adecuada del Islam son los errores cometidos en el nivel de investigación más abstracto. Esto sugiere una especie de concepción sistemática y jerárquica del cuerpo de fe. Los errores cometidos con respecto a los aspectos más fundamentales de la existencia tienen consecuencias para la fe más allá de la falsedad de esas afirmaciones mismas. Al tratar de refutar argumentos metafísicos de este tipo, encontramos que el mismo al-Ghazali acepta que estas preguntas son en sí mismas significativas, y por lo tanto se encuentra comprometiéndose con la metafísica en detalle incluso cuando pretende refutar este enfoque del conocimiento, forjando una especie de método híbrido de conocimiento. investigación, que sigue siendo estrictamente islámica, pero filosófica por derecho propio, en el proceso.

Poder divino y herejía

La representación de Aristóteles en un manuscrito árabe, a través de Wikimedia Commons.

Vale la pena señalar además que estas tres afirmaciones se refieren implícitamente al poder divino. Esto es bastante evidente para las afirmaciones (2) y (3) – (2) impone una limitación al conocimiento divino, y (3) impone una limitación al arreglo divino del cuerpo y el alma. Sin embargo, es más oblicua en el caso de (1), pero la afirmación de que el mundo no fue creado en el tiempo generalmente se presenta para evadir preguntas sobre la ubicación de Dios en el tiempo, y si hubo un tiempo antes de que Dios existiera. también existe en el tiempo. Esta es más una limitación lógica, pero no obstante es interesante ver a al-Ghazali abordar cuestiones metafísicas de este tipo con una perspectiva claramente religiosa. A fin de cuentas, el enfoque de al-Ghazali es una filosofía propia: es la esencia de la filosofía de la religión. Vale la pena observar que ninguna de las afirmaciones filosóficas que al-Ghazali considera más peligrosas tiene nada que ver con la práctica, ni siquiera con las suposiciones cotidianas de los creyentes comunes. Esto se debe a que, en gran parte, al-Ghazali encuentra el ético postura de la falasifa mucho más agradable.

Aplicando la ética de Aristóteles

Una representación de Aristóteles en un manuscrito europeo , mediados del siglo XVI, según Enea Vico, vía Museo del Met.

los Enfoque aristotélico de la ética. – ahora comúnmente conocida como ética de la virtud – demostró ser extremadamente influyente para la perspectiva ética de al-Ghazali. Al igual que en el ámbito de la metafísica, al-Ghazali es, en última instancia, un pensador sinóptico, lo que significa que tiende a sintetizar las perspectivas que aborda. Mientras que su acercamiento a la metafísica de la falasifa es, sin embargo, de confrontación, su enfoque de su ética es generalmente más dócil. Hay una variedad de posiciones aristotélicas que Al-Ghazali encuentra complementarias a una perspectiva ética distintivamente musulmana. En primer lugar, su punto de vista de que el profeta, y nadie más, debe ser la persona que emulan los musulmanes es claramente compatible con el punto de vista de que el tipo de persona que uno es importa para nuestra formulación de la ética tanto, si no más, que un intento de formular reglas morales.

Disciplinar los deseos

Estatua de mármol de Ibn Rushd en Córdoba, foto tomada en 2016, vía Wikimedia Commons.

Al-Ghazali también aprueba el enfoque aristotélico del deseo y otros impulsos que podrían dañarnos. Eliminar estos impulsos no es una opción, porque son un aspecto de lo que es ser un ser humano. La verdadera disciplina implica el control con la capacidad racional de uno. No obstante, la posición de al-Ghazali sobre la racionalidad en términos más generales es que la razón humana no puede informarnos acerca de los juicios sobre el bien y el mal en primera instancia. El Corán y los dichos del Profeta tienen que ser la fuente de esos juicios, a los que luego se puede aplicar la razón en una capacidad interpretativa. Al igual que con su enfoque de la metafísica, el antirracionalismo en los juicios de primer orden, cuando se combina con un enfoque racional de los juicios más particulares, parece ser la forma principal de al-Ghazali de abordar las obligaciones en conflicto de la razón y la fe. Ciertamente, es una tendencia en la filosofía de la religión en general, e incluso hoy en día intentar encontrar la justificación inicial para los juicios éticos seculares es una crítica importante de los creyentes religiosos contra la filosofía moral moderna.

¿El método filosófico distintivo de Al Ghazali?

Santo Tomás de Aquino por Carlo Crivelli , 1476, a través de la Galería Nacional.

Al-Ghazali es el creador de una metodología filosófica influyente. Existe una larga tradición del enfoque dialéctico, que en el sentido más general implica utilizar el estudio de las oposiciones como herramienta epistémica. En la tradición occidental, este es el primer método filosófico formal, es el primer método filosófico nombrado como tal. Pero no debería sorprendernos encontrar una extensión de ese método aquí. Aunque a menudo se nos enseña a clasificar la tradición islámica de investigación como claramente no occidental, es importante enfatizar las continuidades sustanciales entre ese entorno intelectual y el que prevalecía en Europa.

Combinatorio aristotelismo con las enseñanzas de una religión abrahámica es la base de gran parte del pensamiento islámico, en particular el de filósofos posteriores como Ibn Rushd , pero también es la base de los sistemas escolásticos que dominaron la filosofía y la teología en la Europa medieval, como los de Santo Tomás de Aquino. Ya sea debido a una mayor familiaridad con el cristianismo y los sistemas que descendieron de los escolásticos, o por una inquietud más general hacia el Islam y el pensamiento islámico, la perspectiva filosófica de al-Ghazali generalmente se clasifica como parte de una tradición distinta. Sin embargo, como ha demostrado este artículo, su filosofía es extraordinariamente pertinente para cualquiera que investigue la relación entre la razón y la fe.