Conocimiento del más allá: una inmersión en la epistemología mística

En los diálogos platónicos, Sócrates nos da la impresión de que todo acto de conocer, la mayoría de las veces, va acompañado de perplejidad. Las afirmaciones de conocimiento que damos por sentadas son a menudo mucho más complejas de lo que parecen una vez que las sometemos a una investigación filosófica. Lo que es más desconcertante, es cuando el conocimiento se convierte en su propio objeto en el campo de la epistemología. Nuestras suposiciones sobre cómo sabemos algo, hasta qué punto lo sabemos y la validez de nuestro conocimiento, pueden determinar cualquier investigación filosófica que realicemos. Empirismo y el racionalismo han sido generalmente las epistemologías dominantes en la filosofía occidental, pero ¿qué pasa con el conocimiento que está más allá de la razón y la percepción de los sentidos? ¿Está tal conocimiento dentro de nuestra capacidad? Y si es así, ¿cómo es posible? Las respuestas a estas preguntas comienzan a desentrañarse una vez que nos sumergimos en las aguas desconocidas de la epistemología mística.

Epistemología mística: el enfoque místico del conocimiento

La ilustración de la visión beatífica para Dante comedia de buceo, por Gustavo Doré , a través de NBC News

Rara vez encontramos un consenso general sobre algo en filosofía, por lo que no debería sorprender que no haya un acuerdo común sobre una definición precisa de misticismo. Misticismo es un término muy amplio que se puede utilizar para describir una variedad de fenómenos. Lo que la mayoría de estos fenómenos tienen en común es que presentan encuentros personales con una realidad trascendente. El misticismo es esencialmente una experiencia de una realidad que está más allá de los límites de nuestro mundo material, una realidad que a menudo se considera divina. Las experiencias místicas pueden caracterizarse por sentimientos de unión con esa realidad, éxtasis, amor , o contemplación, pero lo que es más importante es que todas esas experiencias tienen la propiedad del conocimiento.

La experiencia mística y el conocimiento pueden verse como dos caras de la misma moneda porque es imposible divorciar este conocimiento de la experiencia. Lo peculiar del conocimiento místico es que no es discursivo, no conceptual y experiencial. El conocimiento místico es una experiencia interna de conocimiento que ocurre en ciertos estados de conciencia que no están mediados por procesos mentales o percepción sensorial. No se puede comunicar porque no se puede expresar en lenguaje o conceptos. En sufismo, el conocimiento experiencial se llama gusto ( descongelar ), que sirve de analogía, porque no se puede comunicar ni explicar el sabor de una manzana a quien nunca la ha probado.

La creación de Adán , por Miguel Ángel , 1508–1512, vía Michaelangelo.org

La posibilidad del conocimiento místico depende de las posiciones metafísicas que mantengamos. Si, por ejemplo, creemos que nada trasciende nuestra realidad material, es poco probable que creamos que el conocimiento místico es posible. La pregunta principal es entonces si hay una realidad trascendente para experimentar en primer lugar o no. Veremos esa mística epistemología puede tomar una de dos raíces dependiendo de nuestra respuesta a esta pregunta. Si respondemos afirmativamente, como lo hacen las tradiciones místicas, nuestra epistemología se fundamentará en principios metafísicos que expliquen estas posibilidades y que justifiquen la validez del conocimiento místico. Por otro lado, si respondemos negativamente, entonces nuestra epistemología explicará el conocimiento místico sobre bases materiales y descartará su validez.

¿Estás disfrutando de este artículo?

Suscríbete a nuestro boletín semanal gratuito¡Unirse!Cargando...¡Unirse!Cargando...

Por favor revise su bandeja de entrada para activar su suscripción

¡Gracias!

A continuación exploraremos las raíces metafísicas de la epistemología mística en diferentes tradiciones y abordaremos el escepticismo que las envuelve.

Sufismo: el corazón del Islam

Pintura de derviches giradores sufíes , a través del Museo de Asia y el Pacífico, Polonia

El sufismo, o misticismo islámico, tiene la epistemología mística en su centro. Los sufíes creen que el propósito de la creación es el conocimiento místico y apoyan su afirmación con la Hadiz Qudsi en el que Dios dice: Yo era un tesoro escondido y me encantaba que me conocieran, así que creé la creación para conocerme. .

Abu Hamid Al-Ghazali, una figura clave en el Islam, consideraba el conocimiento místico como la cúspide de todo conocimiento, al que están subordinadas todas las demás ciencias. El conocimiento obtenido de esta manera a menudo se denomina en la literatura sufí como conocimiento no de este mundo ( 'Ilm la- duney), o conocimiento que viene de adentro.

La epistemología mística en el sufismo se llama la Ciencia de la Revelación ( ‘ilm al-mukashafa ). Para entender qué quieren decir exactamente los sufíes con desvelar, exploremos dos conceptos básicos de la tradición: el corazón ( al-qalb ) y la Tablilla Conservada ( al-lawh al-mahfuz ). Aunque relacionado con el corazón físico, el corazón en el sufismo es inmaterial e inmortal. A menudo se entiende como el alma o el espíritu, aunque en la anatomía sufí, el corazón se considera la puerta entre el espíritu ( crudo ) y alma o yo ( nafs ). El corazón se percibe como el lugar de la gnosis, el órgano que recibe el conocimiento inspirado.

Teólogo islámico meditando en el Corán , por Osman Hamdi Bey , 1902, a través del Museo Belvedere

Ghazali, a modo de analogía, vio el corazón humano y la Tabla Preservada como dos espejos inmateriales uno frente al otro (Treiger, 2014). En neoplatónico términos, la Tablilla Preservada puede ser considerada el Alma Universal. Es el anteproyecto del mundo desde tiempo inmemorial hasta el fin de los tiempos según el cual Dios crea el mundo. Todo el conocimiento posible y todas las formas de ser están inscritos en la Tabla Preservada.

Volviendo a la analogía de Ghazali, el corazón como un espejo tiene el potencial de reflejar la Tabla Preservada, logrando vislumbres de su conocimiento. Esta es la razón por la cual el corazón en el sufismo también se denomina el ojo interior ( ayn-batineya ) y se caracteriza por su visión ( habilidades ). Sin embargo, existen velos que separan el corazón de la Tabla Preservada, por lo que el fin último de la praxis sufí es pulir el espejo del corazón.

El potencial humano para el conocimiento está lejos de ser insignificante en el sufismo. Ghazali insiste en que el conocedor es alguien que toma su conocimiento de su Señor cuando quiere, sin memorización ni estudio (Ghazali, 1098). El conocimiento que los humanos pueden alcanzar potencialmente dentro del marco epistémico sufí es integral. Gusto ( descongelar ) es fundamentalmente una puerta a un nivel de profecía que está abierto a los no profetas.

misticismo judio

Un místico judío contempla el árbol de la vida , 1516, a través del Museo Británico

Un aspecto central del misticismo judío involucra el concepto de los diez sefirot . . . . Las sefirot (plural de sefirá ) puede considerarse como la estructura metafísica de la emanaciones divinas , o atributos, que resultan en la creación de nuestro mundo. Las diez sefirot expresadas como el Árbol de la Vida incluyen Jojmá (sabiduría), Bina (comprensión), Daat (conocimiento) Jesed (misericordia), Gevurá (juicio), Tiferet (belleza), Netzaj (victoria), Hod (esplendor), Yesod (fundamento) y Maljut (reino). Las sefirot se entienden originalmente en el nivel macrocósmico como emanaciones divinas, pero hay otra forma de verlas.

Como en todas las religiones abrahámicas, el judaísmo sostiene que los seres humanos fueron creados según la forma de Dios. Entre las implicaciones de esa creencia en el misticismo judío está que el sefirot también se puede ver en el nivel microcósmico en los seres humanos. Los humanos tienen dentro de ellos los diez sefirot, que están relacionados con los poderes correspondientes del alma . Lo que es de particular interés aquí son los poderes de Jojma (sabiduría) y Biná (comprensión), tal como se manifiestan en el alma humana.

El árbol de la vida y los poderes del alma , ilustrado por A. E. Waite, en La Sagrada Cábala , 1929, vía Coscienza-Universale.com

A nivel microcósmico, Jojmá puede verse como la fuente del conocimiento inspirado. como rabino Moshé Miller lo describe, la Jojmá del alma representa un destello intuitivo de iluminación intelectual que aún no ha sido procesado o desarrollado por el poder de comprensión de Bina (Molinero, 2010). A diferencia del sufismo, en el misticismo judío, particularmente en la escuela jasídica Jabad, la sabiduría interior de Jojma se asocia con la mente, no como una comprensión conceptual y discursiva, sino como una nueva percepción o inspiración que se crea. Fuera de nada .

Por otro lado, Bina (entendimiento), está asociado con el corazón. Curiosamente, es el corazón el que comprende las percepciones que la mente recibe de Jojmá y las desarrolla en conceptos explicables que son comunicables.

Interpretaciones escépticas del misticismo

La creación de Adán robótico, por Mike Agliolo , a través de Sciencesource.com

Podríamos seguir explorando el misticismo explorando bhavana-maya panna en el budismo, Anubhavah en el hinduismo, el gnosticismo cristiano y mucho más, pero investiguemos ahora el enfoque más escéptico de la epistemología mística. Por qué el conocimiento místico atrae a los escépticos radica en la naturaleza del conocimiento mismo. Después de todo, evaluar su validez es un desafío, dado que es una experiencia privada no conceptual que no puede reproducirse universalmente. Entonces no sorprende que la palabra mística sea a menudo sinónimo de hocus-pocus en nuestra cultura occidental moderna. Esto es principalmente el resultado de la Revolución científica y el Iluminación , que desestimó la legitimidad de las disciplinas religiosas y ocultas.

Como comentó ingeniosamente Alan Watts, El Occidente conquistador del mundo del siglo XIX necesitaba una filosofía de vida en la que la realpolitik (la victoria de la gente dura que se enfrenta a los hechos sombríos) fuera el principio rector. (vatios, 1966). Lo que está describiendo es un cambio epistemológico en el que el empirismo y el racionalismo monopolizaron la base del conocimiento justificado, descartando cualquier cosa más allá de sus límites como una ilusión.

Tales ideas definitivamente influyeron en Steven T. Katz, uno de los filósofos más renombrados en el campo de la epistemología mística. Katz desarrolló un constructivista epistemología mística. Sostuvo que las experiencias místicas son moldeadas e incluso creadas por la formación doctrinal sociocultural y religiosa específica que recibe un místico a lo largo de su camino espiritual. Su premisa esencial es que no hay experiencias puras (es decir, sin mediación) (Katz, 1978). Esto significa que el entorno y la formación religiosa de una persona median y determinan los contenidos de la experiencia mística del individuo. La posibilidad y la validez del conocimiento místico, tal como se definió anteriormente, están por lo tanto ausentes según esta teoría.

Amarillo , por Nathan Sawaya , 2019, vía Aboutmanchester.org

Hay varias implicaciones de la teoría de Katz, a saber, que las experiencias místicas no pueden definirse como compartiendo un terreno común como argumentarían las teorías esencialistas, sino que deben verse de manera distintiva. Los sufíes experimentarán Tawhid , los budistas experimentarán el Nirvana, y cada experiencia mística debe verse como fundamentalmente diferente. Esto es plausible dado que los místicos interpretan y describen sus experiencias de acuerdo con sus sistemas de creencias particulares. Pero es interesante ver esta idea a la luz de los trabajos de filósofos perennes como Réne Guenon o Martin Lings, quienes no solo argumentaron que existe una similitud esencial entre las experiencias místicas en todas las religiones, sino que todas las religiones comparten principios metafísicos similares.

El principal postulado del perennialismo podría denominarse de la siguiente manera: todas las religiones son exotéricamente diferentes, pero esotéricamente iguales . Las religiones pueden variar en doctrinas de la misma manera que diferentes idiomas difieren de una cultura a otra, pero todas sirven como medio de comunicación con la misma Realidad Divina. Desde una perspectiva perenne, la teoría de Katz no puede dar cuenta de la similitud esencial de las diversas experiencias místicas y no logra comprender los principios metafísicos subyacentes que unen las diversas expresiones exotéricas de las doctrinas religiosas.

El pensador , por Augusto Rodin , 1904, vía Britannica

Otra implicación de la epistemología mística constructivista de Katz es que el conocimiento adquirido a través de experiencias místicas es una reproducción del conocimiento ya adquirido a través de la formación religiosa. El problema con este punto de vista es que reduce una experiencia no conceptual a un cuerpo conceptual de conocimiento. Tomemos, por ejemplo, nuestro ejemplo de probar una manzana. Una persona puede haber dedicado todos los años de su vida a estudiar los poros del gusto y las manzanas, pero ¿hasta qué punto este conocimiento conceptual puede dar forma o producir el sabor real de una manzana?

Al analizar la experiencia mística, es importante reconocerla como una experiencia. El conocimiento conceptual y no conceptual son cualitativamente diferentes. Es erróneo suponer que estudiar doctrinas conceptuales e incluso la literatura mística discursiva de una religión dada equivale a estudiar las experiencias místicas no conceptuales y no discursivas de sus creyentes.

La teoría de Katz cae en la trampa de lo que se denomina una falacia post hoc, en la medida en que no tiene suficientes fundamentos para suponer una relación causal entre el conocimiento doctrinal conceptual y la experiencia mística sólo porque el primero precede al segundo. Este entendimiento no solo descarta la posibilidad de que un individuo sin entrenamiento religioso tenga experiencias místicas, sino que tampoco puede adaptarse al fenómeno histórico de la herejía mística. Tomemos como ejemplo a Al-Hallaj, un famoso sufí que fue encarcelado y ejecutado debido a la heterodoxia de sus ideas. Históricamente, la mayoría de los místicos fueron atacados por sus comunidades debido a la falta de convencionalismo de sus creencias frente a las enseñanzas doctrinales más conservadoras que dominaban el medio intelectual de sus comunidades. Las percepciones que los místicos obtienen de sus experiencias son a menudo diferentes y, a veces, contradictorias con las doctrinas religiosas existentes.

Locura, misticismo y filosofía en la epistemología

Misticismo y Psicosis en el camino de la vida , por Elena Averina , 2020, vía Artmajeur.com

Fieles al espíritu escéptico de Katz, podríamos decir que el conocimiento experimentado a través de la mística, si no es una reproducción de los conceptos previamente aprendidos a lo largo del camino del místico, es un resultado de la fantasía o el delirio. Incluso podríamos argumentar que las experiencias místicas son el resultado de desequilibrios psicológicos y podríamos apoyarnos con los numerosos estudios que comparan las experiencias místicas con la psicosis. ¿Deberíamos entonces considerar el misticismo como una iluminación espiritual o una locura?

A diferencia de nuestra percepción común, la locura y la iluminación espiritual no siempre fueron vistas como una dicotomía. De hecho, desde una perspectiva antropológica, las culturas chamánicas todavía consideran los síntomas que se consideran patológicos en la psicología moderna como signos de emergencia espiritual. Los individuos que experimentan tales síntomas son tomados como iniciados en un proceso de formación espiritual.

En los diálogos platónicos,Sócratesnos recuerda que los hombres de antaño que dieron a las cosas sus nombres no vieron deshonra ni reproche en la locura (Platón, 370 a. C.). De acuerdo con él, los bienes supremos nos llegan a la manera de la locura, en cuanto se nos concede como un don divino y justamente enloquecidos y poseídos (Platón, 370 a. C.). Lo interesante aquí es que Sócrates no ve la locura como una enfermedad. Muy al contrario, considera la locura un remedio a la terribles plagas y aflicciones del alma (Platón, 370 a. C.). Sócrates no niega que existan enfermedades psicológicas, pero no clasifica la locura como tal. Lo que Sócrates llama locura también se conoce como theia manía - locura divina.

la profecia de Theia manía en los Oráculo , por Camilo Miola , 1880, a través del Museo J Paul Getty

Hay cuatro tipos de locura divina esbozados por Sócrates. El de interés para nuestra exploración está asociado con la profecía. en su libro Locura divina: el caso de Platón contra el humanismo secular , el extenso análisis de Joseph Pieper de Plato 's theia manía lo explica como un pérdida de la soberanía racional [en la que] el hombre gana una riqueza, sobre todo, de intuición, luz, verdad y comprensión de la realidad, todo lo cual de otro modo permanecería fuera de su alcance (Piper, 1989). En ese sentido, theia manía parece ser idéntico al conocimiento místico. Plato’s dialogues parecen invitarnos a redefinir nuestra comprensión despectiva de la locura, y a considerarla incluso superior a la cordura, siendo la primera divina y la segunda humana.

Flammarion Grabado en color, 1888, a través de Wikimedia Commons

Platón, quien acuñó el término filosofía ( filosofía ) en sus famosos diálogos, habría estado en desacuerdo con los filósofos escépticos que descartan la posibilidad y validez de la epistemología mística. De hecho, en el fedón, encontramos a Sócrates diciendo que los místicos son, creo, aquellos que han sido verdaderos filósofos... y yo me he esforzado por todos los medios para hacerme uno de ellos (Platón, 360 a. C.). De hecho, el verdadero amante ( filo ) de sabiduría ( Sofía ) en este sentido, se describe mejor como un místico, que desdibuja la línea que comúnmente trazamos entre misticismo y filosofía.