Cuando el arte dividió un imperio: ¿Qué fue la iconoclasia en Bizancio?
La iconoclasia es un período de la historia bizantina que suele ubicarse cronológicamente entre 730 y 843. Durante estos 113 años, con un breve intervalo entre 787 y 815, la iconografía, la tradición artística de más de 4 siglos del Imperio Romano de Oriente, sufrió grandes pérdidas. Esto significó que, por decreto imperial, no solo se prohibió la producción de imágenes religiosas, sino que se destruyeron activamente las obras de arte ya existentes. Echando raíces en las élites políticas y religiosas de Constantinopla, este movimiento tuvo un efecto duradero en el mundo medieval. A menudo descrita como una época oscura del arte bizantino, la iconoclasia dejó una marca innegable no solo en el futuro del arte del Imperio bizantino sino también en la Europa medieval en general.
La iconoclasia como movimiento imperial
Retrato de León III, acuñado en 717-741, a través de Dumbarton Oaks, Washington DC
Entre 726 y 727, una enorme erupción volcánica golpeó las islas de Thera y Therasia en el mar Egeo. El emperador bizantino León III interpretó este desastre natural como una ira divina que solo podía apaciguarse prohibiendo el culto a los iconos. Nacer en Germanikeia, donde la tradición iconoclasta de monofisismo estaba muy extendida, León III ya había mostrado intenciones de seguir este camino.
Así, con una serie de edictos emitidos entre 727 y 730, León III inició oficialmente el período de iconoclasia en todo su imperio. El patriarca pro-iconografía Germanos rechazó por completo tal transgresión contra la Iglesia de Constantinopla, por lo que fue reemplazado por el iconoclasta Anastasio.
Aunque León III encendió el fervor iconoclasta, alcanzó su punto máximo durante el reinado de su hijo Constantino V. Constantino se encargó de escribir 13 tratados teológicos sobre la iconoclasia. En los dos restantes, rechaza la posibilidad de representar la naturaleza divina de Cristo. Convocó el Concilio iconoclasta en Hieria en 754 y proclamó oficialmente a los iconos como ídolos, ordenó su destrucción y anatema sobre todos los iconódulos (servidores de las imágenes). Yendo más allá, Constantino V ordenó el enjuiciamiento de sus adversarios religiosos y políticos, que eran principalmente abades y monjes. Igual de fanáticos en sus convicciones como lo era Constantino en las suyas, los iconódulos de Constantinopla se reunieron en torno a Esteban el Joven, quien fue asesinado por una turba en 765.
El triunfo de la ortodoxia
Icono con el Triunfo de la Ortodoxia, c. 1400, a través del Museo Británico, Londres
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¡Gracias!Se produjo un breve intermedio entre 787 y 815, gracias a una serie de emperadores ortodoxos que no se suscribieron al movimiento iconoclasta, comenzando con la emperatriz Irene. Irene convocó un concilio iconófilo en Nicea en 787, más tarde proclamado como el 7º Concilio Ecuménico, negando el Concilio de Hieria. Las ideas del concilio se extrajeron principalmente de los escritos de Juan de Damasco, un oponente anterior a la iconoclasia.
Aunque León V devolvió la política de la Iglesia a la Iconoclasia en 815, el movimiento no tuvo el mismo poder e importancia que tuvo en el siglo VIII. El mismo año, León V convocó el segundo Concilio de Iconoclastas, anulando las decisiones del VII Concilio Ecuménico, anatematizando a sus participantes y proclamando legítimo el Concilio de Hieria.
Así, la segunda ola de iconoclasia estuvo marcada por los reinados de León V, Miguel II y Teófilo. La contribución de Michael al movimiento iconoclasta fue prohibir la discusión de íconos, y Theophilos renovó las persecuciones de quienes los adoraban. Después de la muerte del emperador Teófilo en 842, su esposa Teodora y el nuevo patriarca Metodio convocaron un nuevo concilio en Constantinopla, reafirmando así las decisiones del VII Concilio Ecuménico pro-iconografía. Al finalizar el concilio, se realizó una gran procesión por toda la ciudad, celebrando la victoria sobre la herejía iconoclasta.
La base de la iconoclasia
Interior del grabado de Hagia Sophia de Louis Haghe, 1889, a través del Museo Británico, Londres
Además de las interpretaciones de León III de los desastres naturales como signos de la ira de Dios, hubo varios argumentos teológicos y filosóficos para la destrucción de los íconos. De hecho, el más importante vino del Antiguo Testamento y uno de los 10 Mandamientos de Dios:
No tendrás otros dioses delante de mí. No te harás imagen de nada que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni abajo en las aguas. No los adorarás, ni los servirás.
(Éxodo 20:3-5)
Los otros argumentos llegaron en forma de Enseñanzas neoplatónicas del filósofo del siglo III Plotino. Para los neoplatónicos, el mundo material no era necesariamente malo, sino solo una imagen o un reflejo de un mundo superior. Para ellos, los humanos deberían esforzarse por alcanzar el arquetipo de estas imágenes. En ese sentido, lo único que debe adorarse es ese arquetipo en sí mismo, no su copia. Otra fuente podría haber surgido de los escritos de Eusebio de Cesarea, un historiador y teólogo del siglo IV que consideraba que la naturaleza divina de Cristo es incomprensible.
Aunque las razones de la iconoclasia de León III parecen principalmente religiosas, los historiadores han argumentado que el emperador quería restringir el creciente poder político y la riqueza de los monasterios al prohibir los íconos. Otra hipótesis, aunque menos probable, sostiene que el emperador buscó integrar a las poblaciones musulmana y judía, que vieron las imágenes cristianas como ídolos .
El arte de la iconoclasia
Mosaico en la luneta de Hagia Sophia fotografiado por el personal del Instituto Bizantino, 1934-1940, a través de la Biblioteca de Imágenes Hollis de la Universidad de Harvard
La creación de imágenes integrales para arte bizantino se estancó durante el período Iconoclasta. Entonces, ¿qué tipo de arte hicieron los destructores de íconos?
Siendo la Iconoclasia un movimiento ligado a la política de la capital y mayoritariamente rechazado en la otras partes del imperio , algunos ejemplos aún sobreviven.
Un ejemplo clave del arte durante la iconoclasia bizantina fue la cruz en el ábside de hagia eirene , una de las iglesias más importantes de Constantinopla. La iglesia fue severamente dañada por el terremoto de 740 y probablemente reconstruida por el emperador iconoclasta Constantino V, tiempo durante el cual se añadió la cruz; el motivo de una cruz fue uno de los raros símbolos permitidos por el Estado durante este período.
También se pueden encontrar mosaicos de cruces simples en otras iglesias de Constantinopla, incluidas la santa sofia . Junto a la luneta sobre la puerta imperial de Hagia Sophia hay otras dos lunetas con cruces. Inusualmente, estas cruces no fueron reemplazadas por otros mosaicos ni destruidas en los siglos siguientes.
En defensa de los iconos
San Juan Damasceno de Jacques Callot, 1636, a través del Museo Metropolitano de Arte, Nueva York
Aunque no solo, Juan de Damasco fue uno de los más productivos y eficientes defensores de la veneración de los iconos. Juan no solo se opuso a la iconoclasia, sino también a la prohibición islámica de las imágenes. Su obra más significativa es Tres tratados sobre las imágenes divinas . En estos tratados, después de trazar la línea entre el culto correcto y el incorrecto, Juan intenta definir la naturaleza de las imágenes. Para Juan, la validez de las imágenes se basa en la creencia de que Cristo y la misma humanidad son imágenes de Dios, manifestaciones materiales de un ideal espiritual.
Por su defensa del uso de imágenes, Juan de Damasco fue canonizado por el Patriarcado de Constantinopla. Juan construyó toda una teología de los iconos, viéndolos como un símbolo en el sentido neoplatónico y conectando la imagen de Cristo con su encarnación.
Otro celoso defensor de los iconos fue Teodoro el Estudita, el abad de la Monasterio de estudios en Constantinopla. Entre 787 y 815, sus epigramas que celebraban iconos se colocaron en la Puerta Chalke del Palacio Imperial. Theodore asumió el papel principal en la oposición iconódula durante la Segunda Iconoclasia. Aunque cambió su posición sobre los íconos en algunos casos, Theodore compuso un discurso polémico, el Refutación , refutando los argumentos de los nuevos iconoclastas.
Arte después de la iconoclasia
Mosaico en el ábside de Hagia Sophia, fotografiado por el personal del Instituto Bizantino, 1934-1940, a través de la Biblioteca de Imágenes Hollis de la Universidad de Harvard
La importancia de la controversia iconoclasta y su influencia inmediata en el arte se puede ver en uno de los manuscritos restantes del siglo IX: la Salterio de Chludov , realizada a mediados del siglo IX, justo cuando la ortodoxia triunfaba sobre la iconoclasia. Parte de salterio discute la controversia usando ilustraciones. Una de las páginas representa la Crucifixión cuando los soldados romanos ofrecen vinagre en una esponja a Cristo. Ilustra el Salmo 69: También me dieron hiel por comida, y para mi sed me dieron a beber vinagre.
En primer plano está el retrato del último patriarca iconoclasta de Constantinopla, John Grammatikos, de pie ante el icono de Cristo. Caricaturizado deliberadamente con cabellos que sobresalen por todos lados, el patriarca Juan intenta borrar la imagen de Cristo con la misma vara y esponja que usa el soldado romano en la escena de la Crucifixión.
El restablecimiento de la veneración de los iconos brindó la oportunidad de una nuevo programa de decoración de iglesias a partir de una nueva teología de las imágenes. La primera imagen introducida en Hagia Sophia fue la Virgen y el Niño en el ábside alrededor de 867. La imagen iba acompañada de una inscripción, ahora parcialmente destruida: Las imágenes que los impostores habían arrojado aquí piadosos emperadores se han vuelto a colocar.
Las consecuencias duraderas de la iconoclasia
Coronación de Carlomagno por Rafael, 1515, via Musei Varicani, Ciudad del Vaticano
La iconoclasia no solo dejó un hueco en la historia del arte bizantino. Las consecuencias políticas más amplias fueron vistas por el alejamiento de la Iglesia Católica Romana , que rechazó las enseñanzas de la Iconoclasia. Esto inició un conflicto entre el papado y el emperador bizantino y los patriarcas iconoclastas de Constantinopla. Constantino V tomó la jurisdicción eclesiástica romana sobre los Balcanes y se la dio al Patriarcado de Constantinopla. Como consecuencia, Roma perdió el control religioso sobre los Balcanes, excepto en su costa oeste.
Otra consecuencia igualmente importante fue la voluntad del Papa de buscar la alianza política y la protección de los señores francos en Occidente. Constantinopla perdió la posibilidad de influir en la política de la Iglesia romana, que ahora estaba en manos de los francos. Carlomagno finalmente derrotó a los Longboards, algo que los bizantinos no pudieron hacer, y se aseguró el buen favor del Papa.
Aunque los bizantinos pronto regresaron a la veneración de los íconos, la nueva relación de Roma con los francos no pudo romperse. Así, en el año 800, Carlomagno fue coronado Emperador de Roma en la Basílica de San Pedro. Al dañar la relación entre Roma y Constantinopla, la iconoclasia ayudó a marcar el comienzo de una nueva era en Europa occidental. bajo el dominio del imperio carolingio .