Vudú: las raíces revolucionarias de la religión más incomprendida

La magia negra, el culto al diablo, los zombis, los sacrificios humanos, las orgías y el canibalismo son el marco de referencia de muchas personas cuando se trata de vudú.

Esta pequeña religión tiene un gran impacto cultural y una reputación decididamente siniestra. Más de dos siglos de propaganda hostil han transformado el vudú en una forma de brujería profundamente racializada en la imaginación popular. Tras décadas de sensacionalismo racista, la comercialización del vudú manipula continuamente la fascinación de los turistas por lo desconocido. Los vudúes de hoy todavía se ven obligados a competir con una persistente desconfianza hacia sus tradiciones.

Ya sea temido o burlado, el vudú casi siempre inspira una especie de curiosidad morbosa en los extraños. Pero, ¿qué es realmente el vudú? ¿De dónde vino? ¿Por qué es tan mal entendido?

El nacimiento del vudú

Fotografía del Festival Internacional de Vudú de Ouidah , 2017, Benín, vía Business Insider

Contrariamente a la opinión popular, el vudú (o voudou) no es una forma de brujería o adoración demoníaca. Es una religión popular originaria de Haití que surgió cuando los africanos fueron capturados y forzados a la esclavitud, lo que provocó que sus culturas y creencias religiosas chocaran con el catolicismo.

¿Estás disfrutando de este artículo?

Suscríbete a nuestro boletín semanal gratuito¡Unirse!Cargando...¡Unirse!Cargando...

Por favor revise su bandeja de entrada para activar su suscripción

¡Gracias!

Las raíces africanas del vudú puede remontarse a más de 6000 años , por lo que es una de las tradiciones ancestrales más antiguas del mundo. La encarnación más moderna de esta antigua religión africana, el vudú, surgió como una mezcla única de religión católica y africano ritos mágicos y religiosos. El vudú, sin embargo, es una religión dinámica sin dogmas estandarizados. Es bastante común y completamente aceptable que dos templos vudú vecinos practiquen tradiciones diferentes. Así que definir el vudú y las creencias de sus practicantes puede ser complicado.

Ceremonia de Madera de Caimán , por Ulrick Jean-Pierre , a través del estudio de arte de Ulrick Jean-Pierre

Dicho esto, hay hilos reconocibles que unen las distintas tradiciones del vudú. Los elementos africanos de la práctica religiosa se derivan principalmente de la región de Dahomey de África Occidental (Benin moderno) y de los pueblos Yoruba, Fon y Ewe de África Occidental y el pueblo Kongo de África Central. Muchos elementos de la espiritualidad africana siguen existiendo en el vudú moderno, en las prácticas de tambores y danzas trascendentales, la adoración de los antepasados ​​muertos y la adoración de los espíritus llamados ley .

los ley (o loa) se cree que son seres sobrenaturales invisibles que sirven como intermediarios entre los humanos y el dios creador supremo conocido en criollo haitiano como Dios (del francés bon dieu que significa buen Dios). A pesar de la importancia de la ley , El vudú, como el cristianismo, es una religión monoteísta .

Elementos cristianos en el vudú

Fotografía del Festival Internacional de Vudú de Ouidah , 2017, Benín, vía Business Insider

Hay elementos cristianos claramente reconocibles del vudú. Quienes no estén familiarizados con la práctica se sorprenderán al saber que tiene mucho en común con catolicismo , incluyendo oraciones como el Padrenuestro y el Avemaría, y rituales como el bautismo, la señal de la cruz y el uso de velas, cruces e imágenes de santos. Algunos seguidores del vudú se identifican a sí mismos como católicos y consideran a los santos y a los ley como diferentes encarnaciones de las mismas entidades. Otros vudúes optan por distanciarse de la identificación con el catolicismo y el cristianismo en general, sosteniendo que las imágenes y los rituales católicos en el vudú eran y son una mera fachada destinada a disfrazar las prácticas espirituales africanas como ritos católicos.

Después de todo, la adopción inicial de los ritos católicos fue el resultado del despiadado intento de los colonos europeos de suprimir todos los aspectos de la religión. africano cultura, particularmente las llamadas creencias religiosas paganas. En Haití y en todo el mundo atlántico, los africanos esclavizados se vieron obligados a trabajar duro en condiciones despiadadas. Sus casas, propiedades, familias y comunidades fueron arrasadas. Les quedaba muy poco excepto su fe a la que se aferraron tenazmente.

En Haití, como en otros lugares, hubo un intento de despojarlos de eso. En 1685 el rey francés Luis XIV pasó El código negro , un decreto que dictó las condiciones legales que se aplicaron a los esclavos y dueños de esclavos en todo el imperio colonial francés. El código negro especificaba que los esclavos debían ser bautizados como católicos romanos al llegar a las colonias francesas y que estaba prohibida la práctica de cualquier otra religión. Los esclavistas que permitieran o incluso toleraran los hábitos religiosos subversivos de sus cautivos serían castigados junto con ellos.

La Virgen Negra de Częstochowa , en el Monasterio de Jasna Góra, hacia 1382, a través de The Wellcome Collection

Pero los colonos fueron burlados. Como se mencionó anteriormente, las prácticas africanas y católicas se integraron como una forma de eludir la opresión religiosa para que la población esclavizada pudiera continuar practicando sus propias costumbres religiosas bajo el pretexto de adorar a los santos católicos. Por esta razón, muchos ley llegó a ser equiparado con santos específicos. Estadio Legba , por ejemplo, el ley guardián de las encrucijadas y guardián espiritual en las tradiciones vudú, está asociado con San Pedro. Otro ley , Ezili Dantor , se piensa que es una madre guerrera protectora y es la nacional ley de Haití Las representaciones modernas sincréticas de ella se asocian comúnmente con la Virgen Negra de Częstochowa.

Fotografía de mujeres haitianas realizando un ritual de baño. , 2010, vía National Geographic

los ley son cruciales para la práctica de Vodouisants desde Vínculo S.M se cree que está demasiado lejos para que los humanos se pongan en contacto directamente. Los creyentes recitan oraciones y realizan sacrificios para llamar y alimentar a los espíritus. Una vez que los espíritus han sido llamados, los Vodouisants bailan, con la esperanza de ser poseído o montado por el lwa . Esta tradición a menudo se encuentra con recelo, principalmente porque en las culturas cristianas europeas y euroamericanas, la posesión se asocia con el diablo y los demonios. Pero para los Vodouisants, estar poseído por un espíritu es un honor y el principal medio de comunicación de la humanidad con lo divino. Se cree que los espíritus se comunican a través de la posesión, por lo que pueden ofrecer orientación al adorador, curarlo o incluso hablar a la congregación a través de ellos. De hecho, muchos haitianos hoy en día creen que la ley ayudaron a sus antepasados ​​a romper los grilletes de la esclavitud.

La revolución haitiana y la llegada del vudú a Luisiana

Ceremonia en el Bois Caïman-1791 , por Dieudonné Cedor , 1948, a través de la Sociedad de Arte de Haití

En la noche del 14 de agosto de 1791, según cuenta la historia, los esclavos de algunas plantaciones vecinas se escaparon en la noche para encontrarse en lo profundo del bosque en Bois Caïman, en lo que entonces era la colonia francesa de Saint-Domingue. Allí, reunidos alrededor de una hoguera, mambo Cécile Fatiman presidió una ceremonia . La sacerdotisa profetizó que se avecinaba una revolución. Dijo que estaría dirigida por tres de los hombres en su presencia: Jean François, Georges Biassou y Jeannot Bullet.

Cortando la garganta de un cerdo criollo negro, Fátima entregó a cada uno una copa de la sangre del sacrificio para beber mientras juraban solemnemente destruir a sus opresores. Según el folclore, en ese mismo momento, se juntaron nubes de tormenta y retumbó un trueno cuando Ezili Dantor poseía a Fátiman. la madre guerrera ley luego fue testigo del comienzo de lo que se convertiría en la primera república negra de las Américas: Haití.

Así comenzó uno de los movimientos más trascendentales en la historia de la trata de esclavos en el Atlántico. La Revolución Haitiana (1791-1804) fue una insurrección espectacularmente exitosa que derrocó a la población de colonos blancos y liberó a los haitianos negros de la esclavitud. También fue responsable de traer el vudú a los Estados Unidos. En el transcurso de esos 13 años, muchos hacendados blancos huyeron de Haití con sus esclavos a cuestas, trayendo sus tradiciones y creencias a Luisiana.

Luisiana, y más concretamente Nueva Orleans, se convirtió entonces en el epicentro del vudú en Estados Unidos. Esta importación cultural del Caribe tuvo una profunda influencia que todavía se puede sentir hoy. Pero desafortunadamente, la experiencia del turista promedio con el vudú en Nueva Orleans puede verse distorsionada por los procesos persistentes de tergiversación que cristalizaron durante los siglos XIX y XX y que en realidad nunca desaparecieron.

La evolución del vudú en los Estados Unidos

heroína granate esclava , por Ulrick Jean-Pierre , a través del estudio de arte de Ulrick Jean-Pierre

Debido a su singular historia, Luisiana tenía una composición étnica y religiosa muy diferente al resto de los Estados Unidos en el momento de la Compra de Luisiana en 1803. En ese momento, los otros estados ya tenían una identidad estadounidense única, habiendo declarado su independencia de Gran Bretaña unos veintisiete años antes. Luisiana no solo llegó tarde al juego para convertirse en un estado estadounidense, sino que también era culturalmente distinta, ya que había sido una colonia católica española y francesa. Peor aún, la mayoría de la población negra esclavizada en Luisiana procedía de Haití.

Esto fue significativo, dado que la revolución haitiana había sido un punto de inflexión crucial en la historia de la esclavitud, infundiendo miedo en los corazones de los esclavistas en todo el continente americano. Fue la única insurrección de esclavos que había visto éxito en una escala tan notable , habiendo derrocado un gobierno colonial, abolido la esclavitud e instalado en el poder al pueblo anteriormente esclavizado. Los esclavos autoliberados devolvieron el golpe a Francia, uno de los imperios más poderosos del mundo, y ganaron.

Haití y los propios haitianos, por lo tanto, fueron vistos como una enorme amenaza para el mundo colonial. El vudú, como algo exclusivo de Haití en ese momento, fue visto como un factor importante. Las autoridades (como muchos de los esclavos) creían que los líderes religiosos del vudú haitiano e incluso los ley había participado en la instigación de la rebelión. Ahora estos vudúes haitianos estaban en suelo estadounidense y habían traído consigo sus espíritus peligrosos y su religión pagana. Esto, temían los traficantes de esclavos, podría ser la ruina de los Estados Unidos antes de la guerra.

Vudú en la imaginación americana

Zombie's Voodoo Shop, fotografía de Pedro Szekely , 2018, vía flickr

Enfatizar estos supuestos vínculos entre el vudú y las rebeliones de esclavos fue una de las funciones sociales más importantes de las narrativas públicas del vudú posteriores a la Guerra Civil. como historiador Michelle Gordon ha argumentado , las narrativas vudú se utilizaron para establecer la criminalidad negra y la hipersexualidad como un hecho en la imaginación popular; la práctica del vudú podría entonces citarse como prueba para justificar el racismo y la segregación. La explotación de estas fobias es sorprendentemente evidente en los periódicos y revistas del siglo XIX que describían un hedonismo sexual desenfrenado, rituales sangrientos e incluso sacrificios humanos.

Tomemos por ejemplo una historia publicada en el Picayune diario en 1889, titulado melodramáticamente Orgías en Haití: una historia de horrores vudú que superan la creencia. El autor afirmó que los vodouisants se involucraron en orgías interraciales salvajes, llevaron a cabo sacrificios violentos e incluso canibalizaron a una niña. El corresponsal de Nueva York afirmó haber recopilado esta inquietante información mientras asistía de incógnito a un ritual haitiano, disfrazado con la cara pintada de negro.

Me gusta muchos supuestos relatos de testigos oculares de su tiempo, la historia ofrece muy poco en términos de información creíble, y en cambio se basa casi por completo en estereotipos y propaganda sensacionalista y altamente racista:

En esta ocasión se sacrificó una cabra blanca, pero mi guía me informó que el año pasado estuvo presente… donde una niña fue embrutecida con drogas, le abrieron las venas y le chuparon la sangre. El reportero continúa insistiendo en que, aunque parezca increíble… se han conocido casos bien autenticados de cuerpos recién enterrados que han sido exhumados, cocinados y devorados por los habitantes casi completamente bárbaros….

Bosquejo de un zombi haitiano , por Jean-Noel Lafargue, vía Wikimedia Commons

Tal violencia, rituales demoníacos y sacrificios sangrientos sirvieron para probar la supuesta barbarie de las personas de ascendencia haitiana/africana en la imaginación blanca. Los informes sensacionalistas de Vodouisants y sus rituales supuestamente monstruosos podrían usarse para socavar la Reconstrucción notablemente radical de Luisiana y enfatizar los horrores imaginarios del derecho al voto negro y la desegregación. Los periódicos blancos publicaron historias que prometían detalles completos del caldo infernal y las orgías con una regularidad tan asombrosa que, a fines de la década de 1880, un destacado periódico afroamericano llamó The Era de Nueva York lamentó que Pareciera como si cada [periódico] tuviera un agente especial para trabajar en este campo en particular.

Del mismo modo, en el público del siglo XX, las narrativas vudú continuaron basándose en esos tropos raciales y sexualizados, apropiándose del vudú como una forma de entretenimiento llamativo. La imagen del vudú en la imaginación del público se transformó en algo un poco más complejo a medida que las películas y las novelas cambiaron el enfoque de los informes de noticias hacia la ficción sensacionalista. El vudú llegó a ser visto como algo fascinante, seductor, incluso erótico, pero a la vez peligroso y aterrador.

Amor Macumba , 1960, póster de la película, vía IMDb

Este tipo tentador de mal es palpable en películas como Douglas Fowley. Amor Macumba (1960. En la película, un escritor estadounidense y su yerno se ven acosados ​​por una reina del vudú de América del Sur que busca perseguir sus deseos insaciables, tanto de sangre como de gratificación sexual. narración, que representa la imagen de una mujer macabra con una máscara esquelética, sosteniendo a un bebé que grita sobre un caldero negro en llamas mientras los bailarines con poca ropa se deleitan en el ritual violento. Estremecedor, salvajismo en los refugios nativos de la jungla... Las imágenes y el léxico utilizados aquí para describir a los vudúes y sus prácticas son muy reveladores. Emplea los mismos llamamientos racistas al llamado salvajismo y la rareza del vudú para inspirar conmoción y horror en su audiencia. Esos mismos métodos todavía se utilizan a menudo para representar el vudú en el cine y la televisión y para vender experiencias turísticas en Nueva Orleans.

vudú hoy

Fotografía de una exhibición en Chateau Musée Vodou, 2014, Estrasburgo

Desde la década de 1960 hasta la actualidad, el vudú en los Estados Unidos se ha utilizado como fuente de entretenimiento y una atracción turística por excelencia de Nueva Orleans. Hoy en día, a los turistas de la ciudad se les venden cosas como muñecos de vudú producidos en masa, patas de pollo bendecidas y recorridos de fantasmas, la mayoría de las veces promocionados por personas sin conexión real con la religión pero con el deseo de capitalizar su notoriedad. Pero su imagen pública plagada de clichés necesita urgentemente una actualización.

En un esfuerzo por abordar las ideas prejuiciosas que rodean al vudú, instituciones de todo el mundo como la Museo vudú de Nueva Orleans , la Oficina de Etnología en Port-au-Prince, Haití, y Museo del castillo vudú en Estrasburgo, Francia, sirven para ofrecer al público curioso una visión más educativa de la historia de esta religión profundamente incomprendida. Los centros de arte e investigación que son sensibles a las culturas e historia únicas del vudú ayudan a combatir los conceptos erróneos que continúan socavándolo.

Mientras tanto, también ha habido un aumento del interés en la práctica espiritual del vudú entre los estadounidenses, pero especialmente en el corazón espiritual del vudú, Luisiana. Hoy en día hay una plétora de mambos y hougans (sacerdotisas y sacerdotes) que sirven a una comunidad multirracial de creyentes que son serios estudiantes y seguidores del vudú. La intelectualidad moderna de Nueva Orleans está despertando al potencial de una religión que aparentemente está mucho más en sintonía con las ideologías liberales contemporáneas que las religiones occidentales más tradicionales. Como señaló Elizabeth McAlister de la Wesleyan University en un entrevista con The Guardian , el vudú es una religión con igualdad en su esencia.

El vudú otorga a sus sacerdotes y sacerdotisas y a sus seguidores masculinos y femeninos el mismo estatus. Además, también parece que en Voodoo, todos los seguidores son valorados y respetados, incluidos LGBT amigos. McAlister señala que Voodoo adopta inherentemente las nociones de fluidez de género; los espíritus femeninos pueden tomar posesión de los cuerpos masculinos, y los espíritus masculinos pueden poseer los cuerpos de las mujeres. Conmovedoramente, incluso se cree que los homosexuales ley pueden adoptar y servir como protectores para adultos jóvenes homosexuales. El vudú, habiendo sido tan demonizado y estigmatizado a lo largo de su existencia, es por su propia naturaleza radicalmente libre de prejuicios.

Vudú: Conclusión

El vudú moderno todavía está recuperando su reputación a raíz de una campaña de desprestigio que ha durado más de dos siglos (y aún no ha cesado del todo). Este legado de la compleja historia del vudú es muy reconocible hoy en día. No obstante, cada vez más personas se están dando cuenta de la complicada pero fascinante historia del vudú y la rica herencia cultural de sus practicantes.