¿La verdad depende de la perspectiva? Gilles Deleuze sobre Nietzsche

 

Este artículo tiene como objetivo presentar la interpretación de Gilles Deleuze del pensamiento de Friedrich Nietzsche tal como se encuentra en el segundo libro de Deleuze, Nietzsche y la filosofía. Nosotros enfatizar la parte más fundamental de esa interpretación: a saber, cómo entiende Deleuze la actitud de Nietzsche hacia la filosofía misma.

 

El análisis de ciertos conceptos básicos de Nietzschean, que forma parte de este libro, no es central aquí. Más bien, este artículo comienza analizando la caracterización de Deleuze de En etzche como filósofo sistemático. Luego pasa a considerar la relación entre Kant y Nietzsche en la interpretación de Deleuze. Exploraremos los principios básicos de los que parte la interpretación de Deleuze, en particular aquellos que permiten a Nietzsche despriorizar la verdad, el conocimiento y el pensamiento en sí mismos y priorizar la evaluación y la interpretación como ejes de la actividad filosófica.

 

Gilles Deleuze sobre Nietzsche el filósofo

 

Ya es controvertido trabajar a partir de la suposición de que Nietzsche es un filósofo, simplemente porque gran parte de su trabajo fue explícitamente antifilosófico, y especialmente contra la filosofía como un ejercicio de construcción de sistemas. Pero gilles deleuze no sólo presenta a Nietzsche como filósofo, sino que presenta su pensamiento como sistemático.

 

Además, Deleuze presenta el trabajo de Nietzsche no como una crítica de la metafísica, que podemos pensar provisionalmente como un intento de dar cuenta de cosas en general, sino como autor de una metafísica crítica. Para Deleuze, Nietzsche es un rival de Immanuel Kant , como deja claro al principio: “hay, en Nietzsche, no sólo una herencia kantiana , sino una rivalidad medio declarada, medio oculta”.

 

La perspectiva de Deleuze sobre La filosofía crítica de Kant es que se trata de una crítica ‘inmanente’, es decir, una crítica que se limita a lo inherente e interno al tema en cuestión:

 

“Si nos preguntamos cuáles son los límites de la razón y qué papel juega en el conocimiento, debemos quedarnos en el terreno de la razón misma y no invocar criterios que surgen de otras fuentes. En la medida en que procedamos de esta manera, nunca sabremos de qué es capaz la razón en sus propios términos”.

 

Tres críticas a Kant en Nietzsche

 

Kant rechaza el recurso a criterios trascendentes de evaluación y, cuando justifica algún tipo particular de conocimiento, busca condiciones 'inmanentes', condiciones dentro de un sujeto que sabe, y que son directamente accesibles para ese sujeto.

 

Dicho esto, Deleuze encuentra en Nietzsche tres críticas principales a Kant. Primero, que Kant asume que el pensamiento y el conocimiento son cosas de valor intrínseco; en otras palabras, no es necesaria ninguna investigación sobre el valor del pensamiento. En segundo lugar, al intentar determinar qué constituye el uso legítimo de la razón, Kant supone que, sea lo que sea, será estático. Tercero, Kant busca condiciones inmanentes, pero asume que tales condiciones serán universales y necesarias.

 

Es la afirmación de Deleuze que Nietzsche resuelve los elementos problemáticos del kantismo, afirmando que “Nietzsche parece haber buscado (y encontrado en el “eterno retorno” y la “voluntad de poder”) una transformación radical del kantismo, una reinvención de la crítica que Kant traicionado al mismo tiempo que lo concibió.”

 

Deleuze sobre la imagen dogmática del pensamiento

 

Kant es el último de la línea de filósofos que han sido víctimas del mismo error estructural; en la terminología de Deleuze, han aceptado la “imagen dogmática del pensamiento”.

 

Deleuze describe el problema central de esta imagen de la siguiente manera: “Lo más curioso de esta imagen del pensamiento es la forma en que concibe la verdad como un universal abstracto. Nunca se nos refiere a las fuerzas reales que forma pensamiento, el pensamiento mismo nunca se relaciona con las fuerzas reales que presupone como pensaba. ”

 

Esto a veces se enmarca como una crítica de la abstracción en la filosofía. Sin embargo, es el componente 'universal' con el que Deleuze parece tener más problemas. Se pueden atribuir cualidades abstractas a una fuerza y, de hecho, nuestro análisis final de una fuerza no necesita ser especialmente preciso. Lo que una fuerza no puede ser es 'universal'. Donde actúa una fuerza, hay algo sobre lo que se actúa, hay un espacio conceptual en el que es adecuado hablar de esta fuerza y ​​no de otras, puede actuar en una determinada dirección, etc.

 

Valor-neutralidad y posmodernidad

 

Parte de lo que significa esta crítica es que debemos dejar de lado cualquier pretensión que la actividad intelectual tenga de ser neutral en cuanto a valores y separable de las criaturas históricamente constituidas que participan en ellas. En la medida en que signifique algo en un contexto filosófico, podría decirse que este es el principio central del posmodernismo. “Claramente el pensamiento no puede pensar por sí mismo” (Deleuze, Nietzsche y la filosofía .)

 

Después de haber establecido esto, podemos hacer dos preguntas separadas sobre la filosofía de Kant. Primero, ¿cuál es el marco evaluativo que sustenta el edificio conceptual de Kant? ¿Por qué valores se orienta? En segundo lugar, ¿cuáles son las condiciones que dieron lugar a estos valores que se expresan a través del pensamiento de Kant? ¿Qué facultades establecidas se invirtieron en este conjunto de evaluaciones? La respuesta de Nietzsche a estas preguntas constituye la parte más fundamental de la interpretación de Deleuze.

 

El primer principio del proyecto de Nietzsche

 

El proyecto de Nietzsche, según la lectura de Deleuze, comienza con un primer principio absoluto, del cual se sigue absolutamente todo lo demás, 'El proyecto más general de Nietzsche es la introducción de los conceptos de sentido y valor en la filosofía'. : cada cosa representa un punto de vista evaluativo, y comprender esa cosa significa interpretarla en términos evaluativos.

 

Deleuze expresa el punto de la siguiente manera: 'siempre tenemos las verdades que merecemos en función del sentido de lo que concebimos, del valor de lo que creemos'. Deleuze incluso da una nueva palabra para este tipo de filosofía intrínsecamente interpretativa. : 'sintomatología'. Es precisamente el valor de la verdad, del pensar y del saber lo que Nietzsche problematiza.

 

En un momento, Deleuze afirma que nuestro concepto de pensamiento es demasiado amplio. “El problema de la conciencia (o más bien, de volverse consciente de algo) nos confronta por primera vez cuando comenzamos a darnos cuenta de cuánto podemos hacer sin ella; y ahora somos llevados a esta realización inicial por la fisiología y la historia natural […] Porque podríamos pensar, sentir, desear, recordar y también 'actuar' en todos los sentidos del término, y sin embargo nada de todo esto habría para 'entrar en nuestra conciencia'.

 

Reemplazo de “Qué” por “Cuál”

 

El ya palpable radicalismo e iconoclastia de Nietzsche El pensamiento de Deleuze es, en todo caso, enfatizado. Las preguntas fundamentales sobre el valor de la verdad son en lo que se centra Deleuze, citando a Nietzsche de 'Más allá del bien y del mal' así: 'Dado que queremos la verdad: ¿Por qué no preferimos la mentira? ? ¿Y la incertidumbre? ¿Incluso la ignorancia?”. Para decirlo de otra manera, Nietzsche nos haría desplazar '¿qué es?' con '¿cuál (uno)?'

 

Deleuze es explícito en que este reemplazo no es “igual por igual”, sino que implica extraer la última pregunta, que está suprimida en filósofos anteriores como Kant.

 

“Cuando hacemos la pregunta “¿qué es?” no solo caemos en la peor metafísica, sino que de hecho simplemente hacemos la pregunta '¿cuál?' de manera ciega, inconsciente y confusa. La pregunta '¿qué es?' es una manera de establecer un sentido visto desde otro punto de vista. La esencia, el ser, es una realidad en perspectiva y presupone una pluralidad. Fundamentalmente es siempre la pregunta '¿Qué es ¿para mí? ”.

 

Esto se relaciona con una noción desarrollada en El trabajo de David Hume ; que la ciencia fundamental es la ciencia de la naturaleza humana, precisamente porque debemos comprender los límites de los que saben antes de que podamos comprender los límites del conocimiento mismo.

 

Gilles Deleuze, Nietzsche y el relativismo

 

Lo que sugiere Nietzsche debe distinguirse estrictamente de una filosofía relativista, en la que todas las verdades son iguales. Ese punto de vista implica que lo que deberíamos hacer es dejar de pensar en la realidad como un todo o en lo que la realidad es en esencia. Es más bien que la realidad misma es plural, y por eso toda verdad expresa una perspectiva.

 

Si lo más importante en la filosofía kantiana eran dos variedades de inmanencia: el rechazo de los criterios trascendentales para el conocimiento y la concepción de las condiciones del pensamiento como inseparables del pensamiento mismo, entonces el valor de Nietzsche es un pensador proviene de su riguroso castigo de cualquier trascendentalismo persistente. en el esquema kantiano, en particular la ilusión de una concepción de la verdad libre de valores.

 

 

Nietzsche también desarrolla la pluralidad como un elemento del concepto de inmanencia: como dice John Roffe: “Ya no se trata de las condiciones de posibilidad del conocimiento o de la moralidad, sino de las condiciones de todas las cosas, todos los fenómenos y todas las experiencias, en su actualidad histórica”.

 

Y aquí también vale la pena señalar una pluralidad de otro tipo. Hay más que una distinción teórica que trazar entre Nietzsche y variaciones del relativismo filosófico. Gilles Deleuze estructura cada capítulo de Nietzsche y la filosofía en torno a un concepto central del pensamiento de Nietzsche: el concepto de tragedia (capítulo uno), los conceptos de fuerza y ​​poder (capítulo dos), la naturaleza de la verdad como ya hemos visto (capítulo tres), la moralidad (capítulo cuatro) y el nihilismo y el superhombre (capítulo cinco).

 

Su argumento es que debajo de cada concepto se encuentran algunas de las cosas que llegarán a ser los valores centrales de la propia filosofía posterior de Deleuze: algo positivo, vital, orientado a la acción, que afirma la vida.