¿Qué es lo apolíneo y lo dionisíaco en la filosofía de Nietzsche?
Lo apolíneo y lo dionisíaco son términos utilizados por Friedrich Nietzsche en su obra El nacimiento de la tragedia (1872) para señalar dos tensiones opuestas en el art. El apolíneo, después del dios griego Apolo, representa una forma de arte tranquila, razonada y estructurada, mientras que el dionisíaco, después de Dioniso, es profundamente emocional y extático. Aunque estos dos son opuestos, Nietzsche creía que hubo un punto en el que se unieron en una forma de arte distintiva expresada a través de las tragedias griegas de Esquilo y Sófocles. Antes de entrar en más detalles, echemos un vistazo rápido a la filosofía estética de Nietzsche en el nacimiento de la tragedia .
Filosofía de Nietzsche y t él Nacimiento de Tragedia
Retrato de Friedrich Nietzsche , 1870-1900, vía Museo Británico
Han pasado ciento veintiún años desde Friedrich Nietzsche está pasando en Weimar. No cabe duda de que la filosofía de Nietzsche era rebelde. Proclamó que Dios ha muerto en su Así habló Zarathustra (1883) y escribió el muy controvertido antecristo (1895), al mismo tiempo que busca exponer y deconstruir los fundamentos mismos de la moralidad. En sus primeros años, Nietzsche se inspiró en pensadores como Hegel, Kant y Schopenhauer, a quienes luego llegó a despreciar. Pero vayamos al grano.
los nacimiento de la tragedia fue el primer libro de Nietzsche y posiblemente el más accesible. Fue el resultado de algunas conferencias que pronunció cuando enseñaba filología clásica en la Universidad de Basilea. Nietzsche decidió publicar sus ideas después de recibir comentarios alentadores de Richard Wagner y su esposa, Cosima. Las primeras copias se publicaron en 1871 bajo el título Sócrates y la tragedia griega. En 1872, fue debidamente publicado y distribuido bajo el título El nacimiento de la tragedia del espíritu de la música .
nacimiento de la tragedia primera edición, 1872, a través de Wikimedia Commons
los nacimiento de la tragedia es un libro extraño. Nietzsche cita muchas Schopenhauer y emplea ideas hegelianas para hablar de arte usando la tragedia griega antigua como un caso de estudio que finalmente conecta con la ópera de Richard Wagner. Por supuesto, el viejo Nietzsche se arrepentiría de todo esto. En 1886, la edición revisada del nacimiento de la tragedia incluía una sección llamada Un intento de autocrítica escrita en 1770-1. Allí Nietzsche escribió con aparente pesar que:
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¡Gracias!Busqué laboriosamente expresar valoraciones nuevas y extrañas con fórmulas de Schopenhauer y Kant, ¡algo que básicamente iba muy en contra del espíritu de Kant y Schopenhauer, así como en contra de sus gustos!
Un intento de autocrítica , 6
Además, en su obra final, Observen al hombre , Nietzsche también escribió que el nacimiento de la tragedia :
… huele desagradablemente a Hegel; sólo en una o dos fórmulas está contaminado con el olor amargo de los cadáveres que es peculiar de Schopenhauer.
Observen al hombre, 69
Cuál es el nacimiento de la tragedia ¿Sobre?
hombre y mujer contemplando la luna , por Caspar David Friedrich , 1824, vía Alte Nationalgalerie
En resumen, es un ensayo sobre estética . Desde el principio aprendemos que una de las principales premisas del libro es que sólo como fenómeno estético la existencia y el mundo están eternamente justificados (p. 50). La filosofía nietzscheana tradicionalmente ve la existencia como dolor y caos. Solo el arte puede hacer soportable este dolor y Nietzsche encuentra que hay dos caminos artísticos dentro del arte, el apolíneo y el dionisiaco. Tras explorarlas a fondo, concluye que la tragedia griega fue el único momento de la historia en el que se juntaron estas dos tensiones antagónicas. Sin embargo, también afirma que su música alemana contemporánea está en camino de revivir la unión apolíneo-dionisiaca a través de las óperas de Richard Wagner, pero este es un tema para otra discusión.
Sueños y Apolo en la Filosofía de Nietzsche
el triunfo de aurora , que muestra a Apolo en su carro solar, copia moderna según Guidon Reni , a través de Sotheby's
El apolíneo y el dionisiaco surgen de dos percepciones fundamentales del mundo, que llamaremos mundos del arte .
El primer mundo del arte es el mundo de sueños . El mundo onírico está relacionado con la experiencia de... soñar. Para la filosofía de Nietzsche, el mundo de los sueños es el de una alegre aquiescencia. Nuestros sueños están llenos de ilusiones. Sin embargo, el tejido mismo de estas ilusiones nos atrae, hasta el punto en que, a veces, intentamos seguir soñando incluso si entendemos que estamos en un sueño (piense en un sueño lúcido). Los sueños son, por su propia naturaleza, experiencias estructuradas y esta estructura permite hacer distinciones. Una de estas distinciones es la del yo y el otro, el sujeto y el objeto. Los griegos encarnaron la esfera de los sueños en su dios Apolo .
Apolo es el dios de la profecía, la luz y la música. Es hijo de Zeus y Leto y hermano gemelo de Artemisa. Apolo es un dios que ofrece protección y habla a través de su oráculo de Delfos , brindando orientación a quienes la buscan. Para Nietzsche, Apolo es una deidad relacionada con la calma y la razón.
La embriaguez y Dionisio
Ménades , por John Collier , 1886, vía ArtUK
Embriaguez (o intoxicación) es una experiencia completamente diferente pero, como el mundo de los sueños, es una experiencia basada en ilusiones o tergiversaciones de la realidad. La realidad borracha es instintiva. A diferencia de la ilusión estructurada y ordenada del sueño, la embriaguez es profundamente emocional e irracional. Dentro de esta realidad caótica, el sujeto se disuelve, haciéndose uno con su entorno. Como resultado, la embriaguez es una experiencia de unidad o, como Nietzsche la llama, unidad primordial. Dionisio es el dios quien encarna este tipo de experiencia.
Baco o Dionisio , por Caravaggio , vía Galerías Uffizi
Dionisio era hijo de Zeus y Sémele. Era el dios del vino, la fertilidad, la locura ritual/creativa y la tragedia. A diferencia de Apolo, no formó parte de los dioses olímpicos desde el principio. Dionisio es una deidad oriental cuyo culto se extendió desde Oriente, y su culto estaba firmemente conectado con estos orígenes orientales. La filosofía de Nietzsche presenta a Dioniso como un dios que trae la locura divina y la unidad extática.
Apolo y Dionisio son hermanos (de Zeus) y dioses de la música. Sin embargo, las formas de música que representan son diferentes y, por extensión, como vimos, los mundos artísticos que inspiran no podrían ser más diferentes:
La música de Apolo era arquitectura dórica en tonos, pero en tonos meramente sugeridos, como los de la cítara [guitarra]. El mismo elemento que forma la esencia de la música dionisíaca (y por lo tanto de la música en general) se excluye cuidadosamente como no apolíneo; a saber, el poder emocionante del tono, la corriente uniforme de los melos y el mundo completamente incomparable de la armonía.
Principios apolíneos y dionisíacos
Apolo y Dionisio , por Leonid Ilyukhin , a través de leonid_ilyukhin.artstation.com
El apolíneo es el arte de la luz y la razón tranquila. Es también el arte que, a través de su estructura, saca al sujeto de su contexto, de su comunidad. Naturalmente levanta muros entre el sujeto y el otro. Nietzsche llama a esto el principio de individuación o el principio de individuación , una cualidad clave del apolíneo. También afirma que la escultura es el arte más apolíneo, por su naturaleza estructurada.
Por otro lado, lo dionisíaco es el arte de la locura, la emoción, el éxtasis y, sobre todo, la unidad. Lo dionisíaco es una fuerza que une tanto a los humanos como a los humanos y la naturaleza. Dentro de un estado de éxtasis dionisíaco, no hay líneas. Todo se vuelve uno bajo la experiencia de la unidad primordial. Aquí se disuelve el principium individuationis y se realiza la comunión entre diferentes sujetos. El carácter emocional de lo dionisiaco se manifiesta mejor a través de la música:
Cambiar Beethoven canción de jubileo en una pintura, y, si tu imaginación está a la altura de la ocasión en que los millones atemorizados se hunden en el polvo, entonces podrás acercarte a lo dionisíaco. (pág. 27)
La terrible sabiduría de Silenus
El borracho Silenus llevado ante el rey Midas , Círculo de Sebastiano Ricci , siglo XIX, a través de Christie's
Para la filosofía de Nietzsche, el estado fundamental del mundo es el caos. La humanidad está sola, frente a los caprichos del destino, las fuerzas de la naturaleza y su propia impotencia. Según Nietzsche, esta verdad está perfectamente expresada por la anécdota griega conocida como el 'terrible sabiduría del dios Silenus' . Según un mito griego, cuando el rey Midas capturó a Sileno, le preguntó qué era lo mejor que podían perseguir los humanos. Silenus se negó a responder, pero Midas insistió. Al final, el dios respondido :
Vástago efímero de un genio penoso y de dura fortuna, ¿por qué me obligas a decir lo que mejor os valdría a vosotros los hombres no saber?
Porque una vida pasada en la ignorancia de los propios males está más libre de dolor. Pero para los hombres, es completamente imposible que obtengan lo mejor de todo, o incluso que tengan alguna participación en su naturaleza (pues lo mejor para todos los hombres y mujeres es no nacer); sin embargo, lo próximo mejor a esto, y el primero de los que el hombre puede alcanzar, pero sin embargo sólo el segundo mejor, es, después de nacer, morir lo más pronto posible.
Pero si la existencia es tan insoportable, ¿cómo pueden hacer frente los humanos? Lo primero que hicieron los griegos, dice Nietzsche, fue crear dioses. Deificaban todo lo que les rodeaba, natural o no, bueno o malo. Los dioses griegos tenían rasgos humanos. Eran tan morales como inmorales, perseguían la virtud tanto como pecaban. El hecho de que los dioses vivieran la misma vida que los humanos afirmaba la vida de los mortales. Entre estos dioses estaba Apolo, y él era la fuente de la racionalidad y la atracción por la belleza que hacía que valiera la pena vivir la vida. Dentro del mundo de Apolo, la sabiduría de Silenus se invirtió. Lo peor de todo era morir antes de tener la oportunidad de vivir.
Transfiguración , por Rafael , 1518-1520, vía Musei Vaticani
Los atrapados en el sueño apolíneo no podían escuchar los gritos y la angustia que consumía todo fuera de la luz, imagen que Nietzsche creía captada perfectamente por Rafael en su Transfiguración .
La luz de la civilización había triunfado y parecía como si el bárbaro hubiera sido derrotado. Y luego vino Dionisio, cuyo culto se extendió desde Oriente. Como un reguero de pólvora, la locura del dios del vino trajo consigo un atisbo del mundo que se encuentra fuera de lo apolíneo y una nueva solución que prometía reconciliar al hombre con la naturaleza en una mística unidad primordial. Las dos fuerzas lucharon entre sí hasta que sucedió algo espectacular. Reconocieron la existencia del otro… ¡y he aquí! ¡Apolo no podría vivir sin Dionisio! (pág. 41). Uno comenzó a llevar rastros del otro y, a través de su lucha, surgió una nueva forma de arte.
¡Unión! Nace la tragedia
El baile de las bacantes , por Charles Gleyre , 1849, a través del Museo Cantonal de Bellas Artes, Lausana
Teatro es una antigua invención griega; esto se sabe mucho. Sin embargo, no todo el mundo sabe que el teatro evolucionó a partir de la ditirambo , un himno ritual que incluye baile, en honor a Dionisio. Thespis fue la primera persona en la historia en salir de la singularidad del ditirambo. Comenzó hablando en verso como individuo y representando a un personaje determinado. Este fue el nacimiento de la tragedia. Debido a esta historia de origen especial, la antigua tragedia griega siempre fue una combinación de poesía épica y lírica. Individual actores desempeñó un papel, sino que también interactuó con el coro , un grupo de intérpretes cantando a una sola voz pensado para representar al espectador medio.
Mosaico con trágicas máscaras cómicas, de la Villa de Adriano, siglo II d. C., a través de Wikimedia Commons
En el ditirambo, la filosofía de Nietzsche vio un empeño puramente dionisíaco. La salida de Tespis del ditirambo para encarnar a un determinado personaje fue un proceso de individuación y, como resultado, una intrusión apolínea. En consecuencia, la tragedia griega nació de la fusión o más bien de la síntesis dialéctica de lo apolíneo y lo dionisíaco.
El coro de Bacchai 2002 de Peter Hall , a través de Google Arts & Culture
Nietzsche siguió rastreando la parte apolínea del protagonista y la forma en que buscaban razonar con su angustia existencial y dar sentido a la realidad. Lo dionisíaco se encontraba en el coro y el carácter caótico de las cosas por las que el protagonista debía moverse, así como en el propio concepto de destino o moira, del que nadie podía escapar. Además, mientras que el protagonista siempre se transformaba al final de la obra, el coro siempre permaneció igual, representando los temores, esperanzas y aspiraciones comunes de la audiencia. Nietzsche creía que esta función del coro creaba una muro impenetrable , protegiendo a la audiencia de la realidad y permitiéndoles negar con seguridad su identidad individual y abordar el sufrimiento existencial dionisíaco de una manera apolínea. En esencia, la tragedia permitía al espectador experimentar indirectamente la realidad a través del arte, haciendo más llevadera la verdad.
Sócrates: el malo en la filosofía estética de Nietzsche
La muerte de Sócrates , por Jacques-Louis David , 1787, a través del Museo Met
En la filosofía de Nietzsche, las tragedias de Esquilo y Sófocles captó la síntesis perfecta del arte apolíneo y dionisíaco. Esto, sin embargo, cambió con Eurípides y la Nueva Comedia Ática. Eurípides restó valor al coro y subió al escenario al espectador reemplazando a los protagonistas ideales de Esquilo y Sófocles por individuos ordinarios. En consecuencia, la audiencia se vio obligada a enfrentarse a los horrores de la existencia sin el poder de equilibrio del coro. A los ojos de Nietzsche, Eurípides actuó alineado con los ideales morales de Sócrates. El alemán llama a Eurípides el poeta del socratismo estético y llega a reprocharle haber convertido a Sócrates en el segundo protagonista de sus tragedias. La búsqueda de la verdad y el conocimiento absoluto de Sócrates no podía coexistir con la irracionalidad de Dionisos en el escenario. Así, Eurípides desestabilizó la unión de Dioniso y Apolo o como escribe Nietzsche:
Dionisio ya había sido asustado desde el escenario trágico, y de hecho por un poder demoníaco que habló a través de Eurípides. Incluso Eurípides era, en cierto sentido, sólo una máscara: la deidad que hablaba a través de él no era ni Dionisio ni Apolo, sino un demonio completamente nuevo, llamado Sócrates. (pág. 95)