La ética del epicureísmo versus la ética del estoicismo

 

Como principales escuelas de pensamiento de la filosofía helenística, el epicureísmo y el estoicismo fueron una continuación de la tradición filosófica de la antigua Grecia. Si bien surgieron como una reacción a filosofías anteriores, continuaron investigando los temas que abordaban sus predecesores y, con ello, contribuyeron en gran medida a la riqueza del discurso filosófico. Cada uno de ellos ideó su propia metafísica y epistemología, así como sus propios pensamientos sobre la forma virtuosa de vivir, y así desarrollaron su ética.

 

El epicureísmo y el estoicismo tienen diferentes enfoques para examinar estos temas, pero de todas las teorías que propusieron, su ética parece ser la que más se contradice entre sí. Es algo que muchas veces se menciona como el principal. Diferencia específica entre los dos. ¿Pero de qué se trata realmente su ética? ¿Y por qué son tan diferentes entre sí? Veamos qué tienen que decir ambos.

 

1. Ética epicúrea

 

Primero, echemos un vistazo a la ética del epicureísmo y luego pasaremos a la ética del estoicismo. Epicuro afirma que el propósito de la ética es ayudar al ser humano en sus luchas espirituales. La ética debe proporcionar a los seres humanos una sensación de comodidad y un sentimiento de felicidad durante toda su vida.

 

Para lograr estos objetivos, Epicuro dice que debemos dejar de lado nuestros miedos. Son los miedos y la presión de la vida los que no permiten a los seres humanos pensar y vivir libremente. Reconoce 2 tipos de miedo: el miedo a los dioses y el miedo a la muerte. Dice que no debemos temer a los dioses porque ellos no han creado el mundo. En cambio, Epicuro dice que el mundo surgió conectando y dividiendo átomos. Es el átomos esos son el principio de nuestra existencia, según Epicuro, no los dioses.

 

Sin embargo, es importante mencionar que Epicuro no rechaza la existencia de los Dioses. En cambio, los ve como seres que viven entre mundos y no tienen ningún interés en nuestras vidas; no quieren meterse con nuestra forma de ser y no interfieren en absoluto. Por eso no debemos tenerles miedo, afirma. Los seres humanos tampoco deberían tener miedo a la muerte. El alma, como el cuerpo, tiene una naturaleza material, dice Epicuro. Con la muerte, el alma también deja de existir. Entonces, el alma y el cuerpo también son mortales, y por eso no debemos temer a la muerte.

 

 

La ética de Epicuro no se sintetiza en un solo cuerpo de trabajo, sino que es una colección de varios dichos y pensamientos en un todo. Su ética es individualizada, lo que significa que su punto de partida es la satisfacción individual, y el punto final, el destino o meta que se esfuerza por alcanzar es una vida bendecida. Por eso Epicuro reconoce sólo un valor por el que el hombre se esfuerza: el placer, y por otro lado, un mal del que el hombre quiere distanciarse constantemente: el dolor.

 

Cuando Epicuro dice que tenemos que llevar una “vida según la naturaleza”, está pensando en una vida según los placeres. Es este pensamiento el que nos permite trazar la idea básica de su ética, que es hedonista por naturaleza. Al situar el placer como el valor más elevado de todos, distingue entre dos tipos diferentes de placer: placeres “en movimiento” y placeres “estáticos”. Los placeres “conmovedores” ocurren cuando estamos en el proceso de satisfacer un deseo. Sin embargo, cuando se ha conseguido este placer “en movimiento”, suele ir seguido de lo que él llama placer “estático”, que es un estado de saciedad, de no sentir más necesidad ni querer satisfacer un deseo nuestro. Este estado también es placentero, e incluso dice que estos placeres estáticos son los mejores placeres.

 

Es importante mencionar otra distinción que hace Epicuro entre tipos de placeres. Reconoce la diferencia entre placeres y dolores físicos y mentales. Los placeres y dolores físicos conciernen sólo al presente. Por otro lado, los placeres y dolores mentales también abarcan el pasado y el futuro. Por eso, Epicuro dice que los placeres y dolores mentales son mucho más fuertes que los corporales, afirmando que “a través del cuerpo sólo podemos sentir el presente, pero a través del espíritu, el pasado y el futuro”, y “la memoria del El placer previo es un medio para una vida placentera”. Al alcanzar la satisfacción espiritual, actualizamos el valor y punto más elevado de felicidad y bienaventuranza, que es la tranquilidad o, como solían llamarla en el período helenístico, ataraxia – un estado de espíritu no confundido.

 

2. La ética de los estoicos

 

Para presentar claramente la ética de los estoicos, y también debido a la larga tradición de esta escuela de pensamiento, es mejor dividirla en 3 categorías: la ética del período antiguo, la ética del período medio y la ética del período medio. La ética del último período.

 

a) La ética estoica en la época antigua

 

El estoicismo fue fundado por Zenón , quien dice que el propósito de la vida es vivir una vida armoniosa. Con la frase 'vida armoniosa', Zenón se refiere a una vida conforme a la razón, es decir, una vida que proporciona una vida moral hacia todo lo que existe, de tal manera que el hombre no se niegue a sí mismo y no dude en sus pensamientos, conceptos, y convicciones, pero siempre está en armonía consigo mismo y así alcanza la libertad y la bienaventuranza. Zenón considera que éste es un “hermoso curso de vida”.

 

Partiendo de este pensamiento, Cleante –el segundo representante de la época antigua– define la frase “vida armoniosa” como una vida en armonía con la naturaleza, lo que en realidad significa una vida en armonía con las virtudes, porque la naturaleza misma nos lleva en esa dirección de vida. Pero la naturaleza no da al hombre la virtud completa y completa; sólo le da la “semilla” y la chispa. La gente tiene que elegir libremente la virtud y esforzarse por adoptarla, un pensamiento que es por naturaleza racionalista, como toda la tradición estoica. Los estoicos son conocidos como grandes lógicos y racionalistas. Así, en su ética señalan que el hombre debe guiarse por la razón, es decir, vivir de acuerdo con ella. Desde esta perspectiva, los estoicos definen los afectos y las pasiones como impulsos excesivos o movimientos mentales irrazonables y antinaturales que surgen ante la mente humana.

 

Crisipo, el pensador más destacado e influyente de la época antigua, y también el que más contribuyó al desarrollo de la lógica, dice que los afectos surgen de un juicio falso, es decir, de un razonamiento falso, y como tales representan una perversión del razón. Según él, quien ha conocido la verdad ha conocido también la ley general según la cual todo sucede y ocurre y vive según esa ley, en armonía con la naturaleza. Vive sin afectos (instintos) y ha aprendido los valores necesarios para protegerse de los impulsos. Los impulsos fuertes están ligados a una voluntad débil, y una voluntad fuerte significa libertad de todos los impulsos irracionales, la verdadera apatía: el objetivo y valor último en la filosofía de los estoicos, que significa desapasionamiento, un estado de no tener pasiones fuertes (negativas).

 

A partir de este breve resumen de la Estoico ética en la época antigua, podemos observar que son completamente diferentes de los epicúreos, cuya ética era absolutamente hedonista, entregándose incondicionalmente a nuestros impulsos o placeres. Además, mientras los peripatéticos (aristotélicos) encontraban una medida en cada pasión, los estoicos se esfuerzan por lograr el dominio completo de las pasiones y la agudización de la mente.

 

b) Ética estoica en el período medio

 

En la ética del período medio de los estoicos podemos notar algunas desviaciones del pensamiento de los antiguos. Como muestra de ello, tenemos la filosofía de Panecio, que remite a las enseñanzas de Sócrates, Platón, Aristóteles, Jenócrates y Teofrasto, pero aún mantiene el espíritu del estoicismo. Su ética no es puro eclecticismo sino una reelaboración y remodelación de las enseñanzas de la escuela estoica de filosofía.

 

Al igual que sus predecesores, Panecio creía que la mente humana es lo que hace humano al hombre y que la mente determina sus acciones. Pero a diferencia de ellos, creía que el cuerpo también es parte de la naturaleza humana, considerando la mente como el “órgano” que hace hombres a los hombres. A diferencia de Zenón, que creía que el dolor es contrario a la naturaleza humana, Panecio dice que debemos conservar el poder de la mente incluso en los momentos físicos y espirituales más dolorosos. Volviendo a Demócrito, Panecio reemplaza la vieja tesis estoica de la apatía absoluta por la enseñanza de la eutimia (serenidad espiritual).

 

Panecio también explica la antigua división de la filosofía estoica en física, lógica y ética de la siguiente manera: la física es el cuerpo entendido como un todo, la lógica son los huesos y la ética es el alma. De esta manera, Panecio da primacía al alma, es decir, a la ética, e incluso dice que el objeto de estudio de la ciencia debe ser la elevación moral del hombre, poniendo la ciencia de alguna manera al servicio de la ética.

 

c.) Ética estoica en el período tardío

 

Desde el período de finales de la Estoa, Séneca es lo más importante para nosotros. Esto se debe a que, de todas las cuestiones filosóficas, a Séneca le importaban más las éticas, es decir, las que se referían a las formas de alcanzar las virtudes, más que las que trataban de encontrar la esencia de las virtudes. También se interesó por la física, en la que ve la base de su teología, que se ocupa de dilemas y cuestiones éticas. Declara que el alma es de naturaleza material, manteniendo el espíritu de los estoicos, pero –bajo la influencia de Platón– añade que el cuerpo es la tumba del alma y representa su carga y castigo. Como sus predecesores, valora las virtudes externas y cree que podemos alcanzarlas.

 

La principal pregunta que Séneca busca responder es: ¿cómo puede una persona lograr una vida feliz? Séneca dice que el secreto para lograr una vida feliz no está en los placeres de la vida (como afirmaba Epicuro), sino en vivir en armonía con la naturaleza. En su escrito Sobre la bondad, enfatiza especialmente el amor por todos como una virtud que debemos captar y cultivar. Dice que así como Dios permite que el sol brille para quienes nos hacen el bien, así el hombre debe comportarse con bondad y benevolencia hacia todos, sin esperar de ello ninguna recompensa, sino vencer el mal con el bien. A su vez, eso en realidad significa 'vida según la naturaleza', dice Séneca. Un verdadero sabio, para Séneca, no sucumbe a los placeres de la vida, sino que se caracteriza por una completa apatía, un estado de no tener pasiones fuertes.

 

3. Caracterización de la ética helenística: epicureísmo, estoicismo y escepticismo

 

De este breve repaso a las enseñanzas de los estoicos y epicúreos podemos notar la mayor similitud que poseen todos, aunque la abordan de manera diferente. El concepto de ataraxia es el sello que caracteriza las enseñanzas de estas escuelas filosóficas. Es la virtud suprema que todos los pensadores valoran más. Y aunque los estoicos dan primacía a la apatía como valor supremo en su filosofía, todavía se refieren en varias ocasiones al bienestar en el estado de inconsciencia: el estado de ataraxia.

 

Aunque parecen apuntar a lo mismo, que es la realización de una vida dichosa, el camino hacia esta meta es diferente. El epicureismo aspira al hedonismo absoluto, enfatizando el placer como medio para alcanzar la felicidad y tener una vida hermosa. Los estoicos, como antítesis de los epicúreos, afirman exactamente lo contrario, insistiendo en la abstinencia absoluta de los placeres de la vida para agudizar la mente, a través de la cual se logra la apatía.

 

El escepticismo, por otra parte, como doctrina filosófica y nueva dirección filosófica que se desarrolló en el mismo período que las dos, es la más radical de todas las filosofías anteriores. Los escépticos adoptan una posición neutral ante cualquier conocimiento: no podemos esperar saber nada. Esta posición neutral es precisamente la que debemos cultivar para alcanzar la tranquilidad espiritual. Entonces, tal vez podríamos imaginarnos a todas estas escuelas filosóficas cavando en el mismo suelo, pero trabajando en diferentes lados y con diferentes medios. A pesar de sus diferencias, el objetivo central de su ética es el mismo: vivir una vida dichosa y llena de felicidad.