Una comprensión profunda de las cuatro virtudes del estoicismo

 

Las preguntas sobre la mejor manera de vivir han existido por lo menos desde que los humanos han vivido en sociedades establecidas. Antes de eso, había poca necesidad o tiempo para pensar en ello. Pero a medida que las civilizaciones se convirtieron en imperios, más y más personas descubrieron que tenían el tiempo y la necesidad de pensar en cómo vivir bien. Los romanos no fueron diferentes. Absorbieron una gran cantidad de cultura griega y helenística, y aunque no tenían una mentalidad tan filosófica como la de los griegos en su apogeo ateniense, hubo una filosofía particular que floreció en Roma: el estoicismo. Tal fue su influencia que escaló las alturas del poder impactando al mismísimo emperador romano y es en parte a través de sus escritos que sabemos mucho sobre el estoicismo en la actualidad. En el centro del estoicismo romano había una sistema ético basado en las cuatro virtudes cardinales que se remontan a las tradiciones filosóficas griegas y a Sócrates.

 

Los orígenes de las cuatro virtudes del estoicismo

 

Los estoicos, como se los conoció, obtuvieron su nombre de la Stoa, una pasarela o pórtico público cubierto, donde los seguidores de Zenón de Citium se reunían para discutir filosofía en la Atenas del siglo III. El estoicismo comenzó casi al mismo tiempo que sus grandes rivales, los epicúreos hizo en la Grecia helenística. De hecho, algunas de las difamatorias acusaciones de inmoralidad de Epicuro y sus seguidores se pueden atribuir a los estoicos (estos desacuerdos y malentendidos siguen siendo comunes, aunque menos calumniosos, entre estoicos y epicúreos de hoy).

 

Mientras Zenón de Citium estableció la doctrinas principales del estoicismo , fue el líder posterior Crisipo quienes pusieron la filosofía sobre cimientos más firmes. Tan importante fue él para el desarrollo de las ideas estoicas, que se dijo que sin él no habría habido estoicismo. Fue un escritor prolífico que escribió sobre temas que iban desde la lógica, por la que era particularmente conocido, hasta la física y la ética. Lamentablemente, todas sus obras se han perdido, excepto en fragmentos citados por escritores posteriores.

 

Durante los siguientes dos siglos, a medida que crecía la influencia romana, el estoicismo fue trasplantado gradualmente a Roma . Un destacado estoico, Posidonio, se hizo amigo del político y filósofo romano Cicerón y, aunque Cicerón no puede ser considerado un estoico, comprendió, discutió y propagó muchas ideas estoicas. Es principalmente a través del trío de romanos, Séneca el Joven, Marco Aurelio y Epicteto, que la mayoría de la gente ha llegado a conocer el estoicismo y particularmente su ética.

 

La ética y las cuatro virtudes del estoicismo

 

Cuando comenzó el estoicismo, era, como el epicureísmo, un sistema filosófico completo que incorporaba muchos elementos teóricos, incluida la metafísica, la cosmología y la lógica. Pero a medida que el estoicismo ganó popularidad en Roma durante la transición de la República al Imperio, fue la ética práctica la que se volvió prominente e importante. La ética estoica tiene una base en una racionalidad metafísica, pero eso no debe preocuparnos en este punto y puede entenderse sin ella.

 

Siguiente Sócrates y Aristóteles , los estoicos estaban interesados ​​en la eudaimonía: una vida digna de ser vivida o una vida floreciente. Se consideraban seguidores de los ideales socráticos y, en lo que se refería a la virtud, llegaron a un compromiso entre un concepto aristotélico de la virtud que era demasiado elitista y un Cínico concepto de virtud que era extremadamente minimalista. Este compromiso tomó las cuatro virtudes cardinales de Sócrates (sabiduría, coraje, templanza y justicia) y, aunque sostenía que estas eran el único bien verdadero y, por lo tanto, suficiente para la eudaimonia, se podrían preferir racionalmente otras externalidades como la comodidad material siempre que fueran no codiciado.

 

 

Para los estoicos tardíos, Séneca, Epicteto y Marco Aurelio, el objetivo de la filosofía era la aplicación de las cuatro virtudes del estoicismo en la ética práctica: era un estudio de cómo vivir mejor la vida. Curiosamente, la ética estoica tiene sus raíces en una idea naturalista de la naturaleza humana que es compatible con la psicología evolutiva moderna y la ciencia cognitiva. Los estoicos creían que los humanos son animales sociales que pueden usar la razón para resolver problemas y que este instinto se desarrolló naturalmente a lo largo de la vida desde la infancia y fue la base de la ética. Esto podría analizarse en tres partes:

 

Primero, nos comportamos para promover nuestro propio interés. En segundo lugar, reconocemos que otras personas también tienen intereses. Tercero, buscamos cómo resolver los problemas de la vida que surgen de la fricción entre los dos primeros principios.

 

Para lograr esto, tenemos que solicitar las cuatro virtudes cardinales. Necesitamos templanza y coraje para perseguir nuestros propios intereses. Necesitamos justicia porque nos preocupamos por los intereses de otras personas y, finalmente, necesitamos sabiduría para enfrentar los conflictos inevitables. Y aunque estas son virtudes discretas, también son unificadas. Como veremos, es difícil tener una virtud y no las otras. Pero primero, echemos un vistazo más profundo a cada una de las virtudes individuales.

 

1. Coraje

 

El coraje es la capacidad de actuar en situaciones en las que sentimos miedo. El coraje no es la ausencia de miedo, es la capacidad de actuar a pesar del miedo, a pesar de estar en peligro. La historia del estoicismo está llena de diferentes ejemplos de valentía.

 

El gran estoico y senador romano Séneca el joven fue tutor y consejero de los volátiles Emperador Nerón . Si bien inicialmente pudo influir en Nerón, a medida que el emperador se volvió más errático y paranoico, Séneca se vio obligado a exiliarse y finalmente tuvo que suicidarse por orden de Nerón. El coraje de Séneca para afrontar su destino con dignidad es un ejemplo paradigmático de la ética estoica en acción. No se quejó ni trató de escapar, como ciertamente tenía los medios para hacerlo, sino que tuvo el coraje de aceptar la realidad, no de una manera diferente a como lo hacía. Sócrates habia hecho.

 

Para los estoicos, el coraje es la capacidad de hacer frente a cualquier desafío que la vida te presente sin perder tus principios, como lo hizo Séneca. Independientemente del riesgo, hacer lo que crees que es correcto, decir lo que piensas e insistir en la verdad, todo caracteriza a una persona con coraje. Pero tener coraje también implicaba perseverancia, persistencia y confianza entre otras subvirtudes que ayudaban a las personas a vivir bien.

 

“Piensa en ti mismo como muerto. Has vivido tu vida. Ahora toma lo que queda y vívelo apropiadamente”.
Marco Aurelio, Las Meditaciones.

 

2. Templanza

 

La templanza puede ser una palabra y una virtud difíciles de entender para los lectores modernos. En un sentido significa moderación, pero probablemente lo que más se acerca es a la autodisciplina o al autocontrol. Para los estoicos, la templanza y el autocontrol eran sinónimos.

 

En la ética aristotélica, la moderación es la media de oro , el punto dulce entre dos vicios. Los estoicos siguieron esta idea, especialmente porque desconfiaban del exceso y el deseo creyendo que conducían al descontento y la incomodidad. Dos cosas que no forman parte de una vida bien vivida. Para Epicteto significaba contener los deseos, y para Séneca significaba saber qué es lo esencial y qué es lo suficiente.

 

Pero quizás el aspecto más importante de la templanza fue nuevamente sobre cómo actuar en situaciones problemáticas o difíciles. Principalmente, esto significaba la capacidad de mantener las emociones bajo control y actuar correctamente, independientemente de lo que sucediera. Es esta calma, esta imperturbabilidad, lo que inspiró la idea peyorativa de 'ser estoico', es decir, sin emociones. Pero para los estoicos significaba protegerse de los extremos, evitar la impulsividad y la temeridad, y guiarse por la razón más que por la emoción.

 

“Es hombre sabio el que no se aflige por las cosas que no tiene, sino que se goza por las que tiene .”
Epicteto, Los Discursos.

 

3. Justicia

 

Hay una discusión entre los estoicos sobre cuál es la virtud más importante. Para Marco Aurelio fue la justicia. Cicerón también argumentó que la justicia era la fuente de todas las demás virtudes. Y tampoco estaba pensando en la justicia legal. La justicia era más amplia que eso. Se trataba de cómo actuar bien en relación con otras personas, las interacciones y las obligaciones de ser un animal social. En muchos sentidos, el concepto estoico de justicia tiene algunos paralelismos con el confuciano concepto de benevolencia.

 

Partiendo de sus creencias metafísicas sobre la forma en que estaba organizado el universo, los estoicos creían que todo era mutuamente interdependiente. Llamaron a esta conexión 'Sympatheia'. Significaba que la justicia se extendía más allá del individuo y sus problemas y relaciones inmediatos hacia una visión más amplia de la justicia en el mundo en general.

 

Para Cicerón, la justicia requería generosidad: el compartir y la caridad eran importantes. No se podía ser estoico y ser egocéntrico. El bienestar y la prosperidad de otras personas, incluso las que están muy alejadas de usted, también deben influir en cómo piensa y actúa para vivir correctamente y, por lo tanto, es el núcleo de la justicia.

 

“El bien del pueblo es la ley principal”. - Cicerón, Dar leyes

 

4. Sabiduría

 

Sin embargo, es quizás la sabiduría la que se destaca como la virtud alrededor de la cual giran todas las demás virtudes cardinales. Al igual que Aristóteles, los estoicos se preocuparon por aplicar la virtud en la vida real, y sin sabiduría eso era difícil. La sabiduría práctica significaba usar la filosofía para comprender cómo actuar y responder en todas las situaciones, buenas y malas.

 

Un concepto clave en el estoicismo, incluso el más importante, fue comprender qué estaba bajo su control y qué no, lo que a veces se denomina logos de control. Esto se reduce a cómo respondes porque realmente eso es lo único que puedes controlar. Los estoicos se esforzaron en explicar que nada es necesariamente bueno o malo, son nuestras respuestas las que lo hacen así. Siempre hay una brecha entre el estímulo externo y nuestra respuesta interna a él. Y en esa brecha, siempre tenemos la libertad de elegir y el poder de actuar.

 

Para los estoicos, la sabiduría comienza con diferenciar entre cosas que podemos controlar y cosas que no podemos , entre lo que es verdaderamente importante y lo que no lo es, entre los beneficios de saber que solo las virtudes pueden traer y los peligros de estar apegado a las externalidades: riqueza, salud, estatus y similares.

 

“En la vida, nuestro primer trabajo es este, dividir y distinguir las cosas en dos categorías: externas que no podemos controlar, … las elecciones que hago con respecto a ellas las controlo. .”
Epicteto, Los Discursos.

 

La unidad de las cuatro virtudes del estoicismo

 

Como vimos, a menudo se considera que la sabiduría es el valor principal de las cuatro virtudes del estoicismo, bajo las cuales se sientan todas las demás. La justicia es sabiduría en la vida social, el coraje es sabiduría bajo presión, la templanza es sabiduría en la toma de decisiones. Pero a pesar de las virtudes discretas, todas trabajan juntas, y no puedes tener una genuinamente sin tener también las otras. No se puede, por ejemplo, ser moderado sin tener la sabiduría para saber cuánto es suficiente o sin tener el coraje de tomar las medidas necesarias. Lo mismo es cierto de las otras virtudes también. . Son una sola maestría y aplicar una virtud depende de tener y usar las otras.

 

Las cuatro virtudes del estoicismo eran las únicas cosas requeridas para una vida floreciente, eran necesarias y suficientes. Los estoicos creían que todo lo valioso en la vida se derivaba de vivir con virtud, particularmente la felicidad y el amor. Además, el desarrollo de la virtud podría provocar un cambio en la vida emocional de una persona, pasando de emociones malas e irracionales basadas en la falta de sabiduría, a emociones buenas basadas en la comprensión de la virtud. En definitiva, los estoicos pensaban que las cuatro virtudes del estoicismo les harían mejores personas, mejorarían su vida y les ayudarían a vivir bien. Es muy posible que puedan hacer lo mismo por nosotros dos mil años después.

 

“No pierdas más tiempo discutiendo lo que debe ser un buen hombre. Ser uno.'
Marco Aurelio, Mediaciones